「妙」，對這個妙字我們就需要下一番堅苦功夫來商讨。「妙」就是玄妙、机要、深奧不可測。智者大師九旬談妙，集成一部法華玄91 国产，為天台宗三大部分之一的进攻文籍，就是單說這個「妙」字說了三個月，你說妙不妙！

在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。這七種立題是：單三、複三、具足一。單三是單獨的三種。複三就是重複的三種。具足一是單獨、重複合起來的立題。

先講單三，單三是东说念主、法、喻。第一是單东说念主立題，譬如「佛說阿彌陀經」。佛是东说念主，阿彌陀亦然东说念主，是以叫單东说念主立題，單用一個东说念主來代表一部經的名字。因為這個「阿彌陀經」是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地作念法藏比丘的時候，發了四十八大願。這四十八大願，願願都是要度一切眾生往生極樂世界，將來成佛的。是以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。

佛法到了最後滅一火的時候，起初是「楞嚴經」沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，眾生業轉重，故先隱沒。也不错說是因為「楞嚴經」把這個世間的好奇，萬事萬物都講得很詳細，不错說是洩漏了天地的奥妙。於是乎到末法時代「楞嚴經」就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後只剩下「阿彌陀經」多留在這個世界一百年，是以「阿彌陀經」在释教裡是最後才沒有的。到「阿彌陀經」也沒有的時候，就剩下「南無阿彌陀佛」六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，只剩下「阿彌陀佛」四個字，又再住世一百年。以後，佛法谢世界上就完全滅盡了。那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界隨即毀滅。

因此，我們對「阿彌陀經」就應該特別提神。因為末法時代，淨土法門對一切的东说念主是最對機的。然而末法時代也有处死存在，就好像我們現在所住的好意思國，过去沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。這是佛法剛傳到這個國家，是以現在就有好多好意思國东说念主歡喜參禪打坐，歡喜商讨佛法，開了释教处死的風氣。

「阿彌陀經」是單东说念主立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是「涅槃經」。涅槃是法，涅者不生，槃者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。

以單喻立題的是梵網經。梵網是大梵天王宮殿前边的一個網羅幢。這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫作念網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最好意思麗，是以懸掛網羅幢。網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。每一粒珠放在每一個孔裡邊，是以光光相照，孔孔重迭。光和光相互照射，孔和孔互重迭達，這叫梵網。梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。以上說的是單三立題。

複三有：东说念主法立題，东说念主喻立題，法喻立題。什麼叫东说念主法立題呢？好像「文殊問般若經」。文殊菩薩是东说念主，般要是法。文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般要是贤达东说念主才智問的贤达法。這部經就是以东说念主法來立題的。

還有东说念主喻立題，东说念主喻立題的經是「如來師子吼經」。如來是佛的十號之一。如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸齐懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這「如來師子吼經」即是东说念主喻立題的例子。

以法喻立題的即是本經「妙法蓮華經」。妙法是法，蓮華是喻，以妙法协作蓮華作念這部經的題目。是以這一部經就是以法喻立題的，屬於複三之一種。

具足一是「大方廣佛華嚴經」。方是要领，亦然佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。佛是东说念主，華嚴是譬喻——華是有芳醇之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。是以這一部經是以法、东说念主、喻三種完全具足起來標立經題的名字。

商讨佛法的东说念主，對這七種立題應該能夠記得，不错隨時講出來。如果七種立題不懂，那你就不是商讨佛法的东说念主。在大藏經裡面，分門別類有好多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。是以，看經典的時候，一看經題就應知说念這部經是以什麼來作念題目。

把立題認識了，然後当然就不错深东说念主經藏，贤达如海。假如連經的名字都不明显，什麼叫涅槃經？你說不懂。連涅槃經的名字都不懂，那你看涅槃經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不行深东说念主經藏；也就不會贤达如海；不會贤达如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的痴钝癡呆。是以，這七種立題是很进攻的。

若每個东说念主都能認識七種立題，對佛法就不错商讨。還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。

名，這部經是以什麼作念它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知说念了，要知说念它的宗旨是說什麼？宗旨知说念了，又要知说念它的用途；用途知说念了要知玄门相。為什麼呢？就像我們东说念主，起原要有名字；如張三、李四，各有其名。知说念張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是作念贸易的、讀書的或作念工的？士、農、工、商，他作念那一瞥呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀结束書，它要發展它的用途。讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。經亦然一樣，經的用途知说念了，題和宗旨也知说念了，究竟它的身份是什麼呢？如陶冶、總經理，或者她是一位家庭主婦。總而言之，各有各的身份，這就判明了他將來的建设。經亦然一樣，這一部「妙法蓮華經」是以七種立題中的法喻立題來定名的。

「妙法蓮華經」在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。這一部經是以妙法蓮華為名。妙法是法，蓮華是譬如，因為机要甚深的佛法，一般东说念主辞谢易剖释，是以用蓮華來譬如。這一部經是以法喻為名的。

究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼进度？現在我來告訴你，這個妙是不不错情绪，不可言議的。不不错精心來測度思想，想也想不解白的；要能想得剖释就談不到妙了。既然想不解白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！然而不行不說，說不出來的就是妙。說不出來的還要說，那說的並不是妙，而是描述這個妙及講說這個妙的意义。

究竟妙的信得过意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才智明瞭這種甚深田地。現在講「妙法蓮華經」仅仅講少少良友，然而這少少的就不知说念要講些许天了。因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，只講了一小部份。本年（一九六八）暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真不错算是坐火箭去探月球那麼快。因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。

我們先講妙字，究竟這個妙字要講些许天？現在也無法預算，講幾天算幾天。那麼起原要說妙。什麼叫作念妙？妙法就是妙。什麼妙？眾生就是妙。什麼妙？佛亦然妙。什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。是以這個妙字要講起來是無窮無盡的。這亦然妙，那亦然妙，妙究竟是從什麼场所來的？它是從心而來的。

你怎麼知说念它是妙法呢？因為你有心，是以心法妙，然後是眾生法妙，然後就是佛法妙。

心法怎樣妙呢？所有的江山大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼场所來的呢？都是從每一個东说念主現前的一念心生出來的；從眾生的心裡生出來。怎麼生出來的呢？你會說：「那就不知说念了！」這是妙。知说念不知说念都是妙。你為什麼會知说念呢？又為什麼會不知说念呢？這豈不是妙？這就是心法妙。

心法妙，心怎麼會妙呢？东说念主的心，都是一般無二的。你指著胸前說：「我的心在這兒。」你的心真的在這個场所嗎？那你竟然錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：「心在裡面。」就是指這個肉團心；這個肉團心是沒灵验的。怎麼說它是沒灵验的呢？因為它仅仅一塊肉團。這個是集起心是聚合煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的才略一直幫著你打妄想。而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。

那我另外還有個心嗎？你不知说念嗎？望望這是不是妙呢？你連我方有個心都不知说念。你既然連心都不知说念，那你連性命也不解白啦！來的時候，糊裏糊塗，去的時候也糊裏糊塗。來從什麼场所來都不解白，這是個妙！死的時候又糊裏糊塗的跑了，到什麼场所去又不知说念，這亦然個妙；生和死的時候都不知说念就算是妙！那麼活著的時候大约是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大东说念主；成了大东说念主之後也不知说念怎麼變成為老东说念主。你說這妙不妙？不但變成老东说念主，你又會生养兒女。如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。這個妙法現在講出來，你會覺得有點意义，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根蒂不知说念這是妙法。

妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。妙要說起來多得不得了。咫尺你所能看見的都是妙。為什麼呢？你岂肯看見呢？要不妙你就看不見了。那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。看見和看不見都是妙，聽見和聽不見亦然妙。

是以咫尺能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：「誰能看見？誰同你看見的？」你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。當你看見黃色，你就有黃色的樣子。看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？

聽亦然一樣。聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼我方就會生出一種愛和憎的心來呢？見到好意思色，就生愛心，看到不好的顏色，就生出一種憎惡心、討厭心。是誰教你的呢？你說：「我不知说念是誰教的，仅仅這麼想。」這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？

妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。要能說完那就不是妙。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。是以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。是以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽结束。九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知说念要講多久。別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢亦然妙。既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。

法雖然是妙，要想知说念妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。內無身心，外無世界；东说念主空法空，一切齐空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才智获取信得过自性本有的妙。你能內無身心，外無世界，然而還沒有離開身心世界。這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才智沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。

「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是将近到內無身心，外無世界的田地了。這是很辞谢易的一件事，是以才妙。容易也妙，辞谢易亦然妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。是以這個妙字是沒法子把它講得完的。

因為妙辞谢易說，是以是個妙。辞谢易說現在還要說亦然個妙。總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。

修行、參禪、打坐，是追求這個妙。釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。一切菩薩行菩薩说念亦然追求這個妙，就是找這個妙。羅漢們寧可放下一切，亦然去找這個妙。一切小东说念主、聖东说念主，想要修行，亦然為著追求這個妙。是以到成佛的果位上，也叫妙。是什麼妙？是妙覺。菩薩是等覺，還談不到妙覺，作念经才智成妙覺。是以現在先要剖释這個妙。

妙有什麼用處呢？妙什麼也沒灵验，但什麼都需要它，這是放之存於寰球。這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。是以不要以為有上帝、有田主，又有东说念主主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。這個妙字也唯有佛才不错當得起。我們木有的佛性就是妙覺佛性。有關剖释這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就剖释這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。你要是很容易就剖释這個妙字，那更是妙。為什麼呢？你不費力就剖释了，那豈不是妙嗎？你費很放肆才剖释那更是妙。是以，怎樣講都是妙，頭頭是说念，支配逢源。

你說咫尺的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。你要剖释這妙法，一切都是妙；不解白這個妙法，一切法都是粗。你要是覺得你很剖释了，其實你還沒剖释。你去商讨它的本體，都是從一個妙字生出來的。

本年（一九六八）的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外说念。因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上不错放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。但這種種神通在释教裡都是魔，何況現在的外说念都不行放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出息，可憐這些盲從的东说念主，就像跟著瞽者學说念一樣。假如你說你不解白，想条款法就應該跟驰名白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。一般的东说念主不解白便以盲引盲。因為世界上剖释及有贤达的东说念主少，不解白與愚癡的东说念主多。有贤达的东说念主喜歡聽真谛，沒有贤达的东说念主喜歡聽迷东说念主的好奇。什麼是迷东说念主的好奇呢？譬如說修行的东说念主不斷淫慾，不错隨隨便便，因為這樣說就認為它是好的。释教是主張斷淫慾的，如果不斷淫慾而修行，就像楞嚴經上所說的：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙」，無有是處了。因為东说念主間的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不不错兼容並蓄的。

還有一些东说念主，在商讨、修習佛法中，盡作念口頭上的职责，而不實實在在的去作念。不依照佛所教導的要领去行持，就等於是魔一樣，也不行把他列入释教徒之內。就好像有一些东说念主見佛不拜，他說他是信佛的，這種东说念主將來的後果是不胜設想的，究竟會到六畜说念或到地獄或者餓鬼说念去，是沒有东说念主敢擔保的。為什麼呢？因為學佛法，就要依照佛所教導的要领去作念，要是把「我」看得比佛還大，那就大錯特錯了。學佛法的东说念主不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩蘆也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善东说念主、大修行东说念主都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以為我方很了不起，骄贵快意。無論任何修學佛法的东说念主都一定要謙、恭、和、敬。

在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩说念的一生。這一生他專門行常不輕菩薩说念，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。

這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方三世一切諸佛。二、稱讚如來：你會問：「佛也歡喜东说念主讚歎嗎？」不錯，因為你讚歎佛也就是讚歎你我方，假如你我方不願意讚歎我方，那就不要讚歎佛，佛和眾生是一樣。你說：「我是佛那我就不需要拜佛。」這亦然個錯誤。你自性是佛，但是你沒有修，還不行和佛一樣得證佛果。如果东说念主东说念主都是佛的話，釋迦牟尼佛又何苦到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？

釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禪定，修種種般若，修種種布施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟说念，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有作念到你就是佛，這太低廉了你，這個佛就如同撿到的一樣。是以有些东说念主說他我方是佛，竟然無慚無愧，大言不慚。而釋迦牟尼佛過去生中作念過常不輕菩薩，就是永遠恒常的不輕慢一切眾生。他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般东说念主他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等齐當作佛。」意义是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等於輕看佛一樣。這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切眾生。但是他招來的果報是最不好的，因為有一些倨傲的比丘說：「這個比丘，你真不懂佛法，亂給东说念主家授記。」於是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，以致把他的牙齒都踢掉了。要是一般东说念主對东说念主叩頭還被东说念主打，以後就再不向东说念主叩頭了。但是這位比丘，东说念主家打他，他還是向东说念主叩頭。以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個东说念主走到他身邊就站起來跑了，免得這些东说念主打他。他還是一樣行不輕慢一切眾生的菩薩说念，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。

是以那些認為我方是佛的东说念主，他就不認識佛了。我方妄高傲大，這是有我相、东说念主相、眾生相，不是佛田地。認為我方是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈、氫氣彈睡覺還危險。這些东说念主將來一定墮地獄的，真所謂「天国有路你不走，地獄無門往裡鑽。」

我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，门徒往裡拱。」當師父的下了地獄，向门徒問：「為什麼也到這個场所來？」门徒說：「我跟著您學说念的，當然也跟著來啦！」師父說：「錯了錯了！這是地獄啊！」门徒問：「為什麼您把我帶到地獄裡來？」師父答：「連我我方也不知说念怎麼會到這個场所來的，現在想出去也不行了。」不但他我方不行出去，所有跟他學的门徒也一網打盡了，什麼時候翻身誰也不知说念。這就是自稱是佛，不認識佛，又不解白佛法，所获取的果報。

上头是說要跟著普賢菩薩十大願王去修，一、禮敬諸佛。二、稱讚如來。三、廣修供養。這不是說今天供養，翌日不供養；不是說供養一個佛，而不供養其他佛，要普同供養。除了廣修供養，還要懺悔業障，這是第四願。我們為什麼要向佛頂禮？就是要默示我方無量劫以來，作念的錯事太多了，現在發露懺悔，改過悔改。五、隨喜功德。就是看見所有慈善的事情都應該作念，能作念一分錢就作念一分錢。

行菩薩说念是要利益东说念主、幫助东说念主的，不是只想利益我方。但凡幫助別东说念主的事情，不自暗里利，這都是隨喜功德。六、請轉法輪。當你知说念某一位法師會講經，就聯合群众請這位法師說法。須知说念經典的意義要有幾十年研習的功夫才智明瞭，那些所謂商讨佛法，有頭銜的學士，倘若他們沒有把我方放下，那他根蒂沒有剖释佛法。就像螞蟻啃西瓜，盡在皮上鑽來鑽去不行嚐到滋味。學佛法要跟著法師們學，不要自以為不可一生，說我方懂佛法。是以請信得过剖释佛法的法師說法，就是請轉法輪。七、請佛住世。請佛陀常住世間，現在佛不住世了，就要請佛法住世。八、常隨佛學。釋迦牟尼佛行菩薩说念，把我方的身體看空了，沒有我方這一個身體。是以要跟著佛學。九、恆順眾生。往往隨順著眾生，但愿令他們剖释佛法。十、普齐迴向。把所有功德都迴向一切眾生，令他們速成佛说念。

「妙法蓮華經」釋名的第一個字是妙。妙字太寬廣了，橫講、直講是妙；塵說、剎說亦然妙。釋迦牟尼佛所說的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法裡面。

所謂三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是講定學，律藏是講戒學，論藏是說慧學。經、律、論所包含的好奇是無量無邊，無窮無盡。而戒、定、慧所居的功亦然無窮盡的。既然經、律、論是妙法，戒、定、慧亦然妙法。有關戒、定、慧你們聽了好多，試問究竟作念了些许？我們聽聞佛法，不但要剖释，還要設身處地的、實實在在的去照章修行，這才是信得过有所得。知说念而不行，就等於不知一樣。為什麼呢？因為那就像知说念這樣東西是厚味的，但是你必須吃了之後才智真實受用。對佛法亦然一樣，知说念一點行一點，這才是實专家。若知说念而不行，對你對佛法都沒益處。就好像石頭东说念主似的，形像雖是個东说念主，卻不行說，更不行行。

妙，有心法妙、眾生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。無論分開或合起來講都是妙法。三是妙法，一亦然妙法。

所謂三藏十二部，三藏是：經、律、論，它包括戒、定、慧三無漏學。十二部經是：（一）契經、（二）重頌、（三）諷誦、（四）因緣、（五）工夫、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）論議、（十）自說、（十一）方廣、（十二）授記。雖然這十二部經的意义很深，但主要是記得和了解佛陀的教義。佛法不一定着重學問，而是着重真實行持。六祖大師以致沒有讀過小學，連簽我方的名字都不會，但他卻會講經說法。因為他不認識字，講經時就叫东说念主為他唸經文。东说念主唸一句他講解一句，而他所說的法是和佛一致的，並沒有不对佛法。六祖大師不認識字卻會講經說法，是因為他获取佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所說的法都是妙法。六祖获取五祖的心法，五祖把衣缽傳給他，他和獵东说念主共居十五年，在這一段時間內他远程修行，開大贤达。我們修说念的东说念主切記不要著急，古云：「毋欲速，欲速則不達。」修行远程就像射箭的弓，緊了則繃，慢了則鬆，要不緊不慢才奏凯。正所謂「其進銳者，其退速。」在中國有一種蟲叫蜉蝣，這種蟲朝生而暮死，生得快死得也快。是以我們修说念者要老老實實的远程，千萬不可走捷徑，以為走旁門左说念的小徑會比較快有建设，實際上它是達不到标的地。我們要依照六度萬行的通衢去修行，這才是妙法。中说念就是妙法，離越中说念，就不是妙法。

在漢朝有兩個东说念主，一個叫袁盎，一個叫晁錯，兩东说念主都执政廷當官，袁盎用要领把晁錯殺害，之後袁盎便披缁作念梵衲。原因是他時常見鬼，往往見晁錯的幽灵要來殺他。白天夜晚都是如斯，使他覺得我方作念錯了事，因而懺悔披缁。他披缁之後，再沒有見到幽灵，乃更決心远程修行。因為一念之差殺了东说念主而披缁，是以他但愿來生也再作念梵衲不當官。果然第二生他成為一個到處弘法的大法師，是個不貪名不圖利的苦修行。這一生他也沒見著晁錯的幽灵。如斯過了十生，因為他苦功修行有點说念德，是以一生比一生身份高。到了第十生，他作念了國師，成為皇帝的師父。皇帝賜他一個沉香寶座（當時沉香在中國是最貴重的一種木料，唯有皇帝才智坐這種木造的椅子）。當國師坐到寶座上，便神氣十足。他心想：「當今世上能坐這種寶座，這麼尊責的法師也沒有幾位，這賞在太妙了！」

就當他生這一念貢高心，以為當今寰球唯我獨尊的時候，那十生过去未超脫的晁錯冤魂又來找他了。片刻在他膝上長了一個东说念主面瘡，這種瘡有口、鼻，更會說話。往往對他說：「你妄想再擺脫我，我跟著你十世，非要你還我命不可。」這位悟達國師得了這麼一個瘡病，昼夜呼痛，他實在沒辦法，難以忍耐，他唸大悲咒、楞嚴咒以及一切的經咒都不行消罪，因為他業障太重。這齐是由於他生一念貢高心，是以護法神也遠離，不再保護。辛亏想起了迦諾迦尊者，悟達國師曾服侍這位尊省。當時，尊者全身生瘡，流膿、出血，又骯髒又臭。悟達國師攝心奉养及照顧他，替他煎湯熬藥服侍他，使他的病痊癒。迦諾迦尊者其實不是真的有病，他為示現來度悟達國師的。果然，國師對他很好，尊者痊癒之後便對國師說：「將來你有難，不错到四川茶平场所找我，我會替你想辦法解決。」這時候悟達國師因為生了东说念主面瘡而沒法治好，便想起去找迦諾迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，东说念主面瘡就痊癒了。是以修说念的东说念主無論怎樣也不可生貢高我慢心。

心法妙，在前边講了個大约的意义。現在講眾生法妙。什麼叫眾生？眾生是種種因緣和合而生，故叫眾生。眾生分為十二類：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。這十二類眾生中每一類又有種種不同。就拿卵生來說，有的卵生會飛，有的不會飛。會飛的種類有千千萬萬那麼多，以至任何东说念主也不行完全認識及分別明显。你說是不是妙？分別不明显是妙，分別得明显豈不亦然妙？卵生是這樣，胎生、化生、濕生...以至所有一切眾生，亦復如是。

胎生，东说念主是胎生，一切六畜亦然胎生。卵生是怎樣來的？卵因想生，因為有這種想，是以就有卵生。胎生是胎因情有，是由愛情而生。愛情，东说念主东说念主都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂裡面反而是最悲凉的。現在好意思國有好多东说念主都覺悟到愛情是不解放的，於是乎解脫愛情，走到覺悟這邊來了。一般后生男女隨便談情說愛，隨便結合，又隨便分離，說這是一種解放，其實這是誤解解放。男的女的都不結婚，不守規矩，這不但不是解放而是錯中錯。為什麼？因為要是結了婚，雖然不解放，還是天經地義的一種说念路。假若誤解愛情，說不結婚就不错隨便，這是想要快一點死，想要快點把我方的身體破壞，把身體弄壞了就會死得快一點。這種情形若不趕快赞成，禍害就太大了。這是說胎因情有。

無論东说念主或六畜，六畜也因為有這種情，為什麼牠也有這種情？這種情是因為從無量劫以來的顛倒習氣太深。作念东说念主的時候，這種情慾心重，是以就會墮落到六畜说念；如果在六畜说念裡還不知说念覺悟，情慾心便變得愈重，也愈來愈愚癡昏鈍。

諸眾生中，濕生和化生是怎麼生出來的？也都因為淫慾心太重。任何眾生都因為有這個情，所謂：「業盡情空是真佛，業重情迷是小东说念主。」被情所迷者是個小东说念主，你要是把這個情看空了，就是個聖东说念主。

在眾生裡邊，东说念主類有千差萬別，六畜裡邊也有千差萬別。然而這些都沒有出離這妙法，都在妙法裡面包含著，是以眾生法亦然妙法。

你不商讨它不覺得怎樣，若一商讨，每一種類都有它的好奇。為什麼會作念东说念主？為什麼會作念狗？為什麼會作念豬？為什麼又會作念牛作念馬？這裡面都含藏著一個妙法。這個妙法的好奇辞谢易剖释，辞谢易剖释就是妙法。你說我剖释了，剖释亦然個妙法。妙法是一種不可思議的田地，這種不可思議的田地在眾生份上亦然一樣。

講到佛法妙。什麼是佛法？什麼又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。究竟有些许？總括起來有八萬四千法門。這八萬四千法門，那一個法門是最妙的呢？每一個法門都是最妙的！过去我曾經答覆過一個东说念主，他問我：「八萬四千法門那一個是第一？是最高的？」我答覆他：「你要是認為那一個法門對你最適合，那一個法門就是最高的；那一個法門對你沒用處，那一個法門是最低的。」這要看你的根性，佛設八萬四千法門是對治眾生八萬四千種的症结。你的症结除了，那一個法門也沒灵验。你的症结如果存在，那一個法門不错治你這個病，那一個法門就是第一。是以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個障礙，與八萬四千個最高無上。

現在講到佛法妙，也就有八萬四千個最妙。為若何此說？因為是法对等，無有高下，法法都是藥方。你有什麼病就吃什麼藥，這個藥就是治你這個病。能把病治好就是良藥，你要是用錯了藥，良藥也會變成毒藥。

今天有东说念主問我吃肉可不不错開悟？我說：「吃肉者若能一口吞下一隻豬、一隻羊或一隻牛，如果有這麼大的口，就不错；若沒有那麼大的口，沒有东说念主保險不错開悟。六祖大師和獵东说念主在一齐十多年，他是吃肉的，然而他吃的是肉邊菜。因為他和獵东说念主在一齐，獵东说念主一天到晚都以肉為食，他若不吃肉就沒東西吃。於是他我方種了點菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉鍋一齐煮，他就吃菜，這叫肉邊菜。六祖大師吃肉邊菜，因為他是已經開悟成佛的东说念主了。他就是吃肉、吃什麼都不错。我們沒有六祖大師那種贤达德行，還沒有開悟，還是不要盡貪吃的享受。吃的東西再好，到了肚裡也變成臭穢的，沒有什麼大的意義！」

「妙法蓮華經」之所謂心法妙、眾生法妙、佛法妙。我們东说念主的心不错到十法界，十法界沒有超出現前一念心。譬如我們生一個惡念，就會種地獄的因。再生一個惡念，就會種餓鬼的因。再生一個憎恶的惡念，就種下修羅的因。再生一個愚癡的惡念，就種六畜的因。你生一個善念，就會生到东说念主说念。若生一個守五戒修十善的心，就會生到天上。假設發心去修行苦、集、滅、说念四諦的法門，就是種聲聞的因。你發心修六度萬行，這就是種菩薩的因。你發心修为一切的佛法，而但愿成佛，這就是種佛的因。

佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、东说念主、阿修羅、六畜、餓鬼、地獄，就是十法界。佛、菩薩、緣覺、聲聞是四聖法界，天、东说念主、阿修羅、六畜、餓鬼、地獄是六凡法界，合起來是十法界。十法界是從我們現前的一念心所形成，是以說心法妙。如果心法不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙。就因為心法妙，是以眾生法也妙，佛法也妙，十方諸佛沒有超出現前的一念心，十方的菩薩也沒超出我們現前的一念心；乃至於十方緣覺、十方聲聞也沒超出我們現前的一念心。以致於天、东说念主、阿修羅、六畜、餓鬼、地獄六凡法界亦都沒有超出現前的一念心。

講到「心」字上，古东说念主有這樣的幾句話：「三點如星佈，彎鉤似新月，披毛從此起，作念经也由它。」作念经亦然由這現前的一念心而起的。在華嚴經上說：「若东说念主欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」假設你想了知過物化、現谢世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一想法界性這種奇妙不可思議的田地。這竟然太妙了，是以說一切唯心造。你來這聽經，亦然因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鉤，這個鉤像新月，披毛戴角作念六畜就從這兒生出來；然而，作念六畜雖然由這一念心，成佛亦然由這一念心，並沒有換另外一個。萬事萬物都是由這個心生成的。

太妙的妙法东说念主都不知说念，現在講一講不太妙的。举例吃飯，肚子餓了就想要吃飯。怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的田地。總而言之你不分別、不思忖，那就是妙法。到了不思忖不分別的田地上，所謂「內無身心，外無世界，永脫根塵。」六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種田地，那便竟然妙法；雖然沒到那種田地，也沒有出乎妙法除外。是以我們現在一舉一動，一言一瞥，沒有一樣不是妙法。妙法，往深處講是妙法，往淺處講亦然妙法，法法齐是妙法，只看你能不行剖释。你要能剖释，任何法都是妙法；你要是還沒剖释，也不错說是妙法。但只能以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。

現在舉出一個例子來描述妙法，這描述本來不大恰當，然而以這描述或者令我們剖释一小部分的妙法。在过去有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，剖释經中的好奇。但下冊他就格不相入，沒法子懂，也沒法子誦念。他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？於是，他便到隔邻一個庙宇，這個庙宇裡有一位開悟的梵衲。這個官到這寺裡請方丈梵衲為他開示，方丈梵衲就歡迎他、招待他。他對方丈梵衲說：「我很信佛，我對法華經很有興趣。但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。這究竟是什麼好奇？我不解白，是以來請梵衲開示。」那個方丈梵衲是個開悟获取五眼六通的东说念主。五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）高眼、（五）佛眼。開了五眼者，能觀察過物化，一切事。梵衲聽他這樣問，就對他說：「我告訴你不错的，不過你不要生瞋恨心。因為我所說都是真的，並不是罵你。」這個官說：「這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會瞋恨。」梵衲告訴他：「你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上作念工，是以有很大的功勞。而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。在晒經時你曾走到晒經的场所用鼻孔嗅過這部法華經，但仅仅嗅到上半部，下半部沒有嗅到。因為你對寺廟有功，是以今生你仕进（你不要以為仕进的都是东说念主，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的）。因為你只用鼻子嗅到上半部的法華經，是以你對上半部特別老练，對下半部則格不相入，就是由於這種因果。但愿你以後愈加精進擁護佛法和说念場。」因為他前生只用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼好奇呢？這就是妙法之一。

我的一位弟子曾對我說：「楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。」你不要望洋興嘆。我教你一個要领，你不要一下子把全部咒文讀完。你要一句一句，一瞥一瞥的讀，記得上一句再讀下一句。第二句記住了再往下讀。如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。如斯一句一句的加下去就會背了。千萬不可貪多，貪多嚼不爛。就像那位問吃肉可不不错開悟的居士，我告訴他說：「你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。若不行一口吞一隻牛，那是永遠不行開悟的。但他還是不懂，說他沒辦法。若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特別，既要吃肉又要開悟？」這仅仅開吃肉的悟。因為吃肉是貪心，他將來的果報可不得了，因為他歡喜吃別东说念主的肉，別东说念主也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。

妙法是法法齐妙，沒有一法不妙。我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。不過比起智者大師那收支太遠了。智者大師講妙字講了九十天還沒講完。那麼什麼是妙法？你知说念亦然妙法，不知说念的更是妙法！如果說不知说念才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知说念，學不知说念打妄想；學不知说念瞋恨心；學不知说念生貪心；學不知说念生癡心，把貪、瞋、癡丟了不要，這就是妙。你要是捨不得貪、瞋、癡，那就妙也不妙。能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙。你想要知说念這個旨趣，就須專心一致的远程修行，到零散到五眼六通時，就會知说念這個旨趣和這個妙法。

「妙法蓮華經」，談到妙法的妙，有眾生法妙和佛法妙。現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。妙法就是不可情绪，不可言議。

所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在眾生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們东说念主东说念主本具，個個無缺；然而卻沒有东说念主知说念，這叫理即佛。所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；仅仅具有佛的好奇。是以說东说念主东说念主是佛，僅是指理即佛而言。

每东说念主來聽經要剖释經的好奇，剖释諸佛所說的好奇。須知剖释心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不必說法。你知说念心即佛而唯有佛的名字，這叫名字即佛。

單知说念心即佛，佛即心；然而不必功修行，你雖然知好奇即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。取出來後還要鍛鍊，用火燒冶，經過鍛鍊後才是真金。不錯，东说念主东说念主是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛鍊，用火炬金鍊出來就叫觀行即佛。

修行远程，參禪打坐、唸佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的进度。內也沒有六根的田地，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無东说念主相，更無我相，無眾生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。這時候就获取一點妙法的滋味。但是還沒有確實、信得过的知说念這個滋味，這時候就叫不异即佛。

到了不异即佛的時候，還不行罢手。還要远程修行，直至能見到本來面庞。在禪宗裡叫本來面庞，在天台宗是說获取一心三諦的田地。三諦就是真諦、俗諦和中締。在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。何謂一心不亂？你唸「南無阿彌陀佛」上這一句「南無阿彌陀佛」唸到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。盡三干大千世界就在這「南無阿彌陀佛」的一念裡包括了。這時候沒有江山大地，沒有房廊屋舍，也沒有东说念主、我、眾生、壽者，什麼都空了。若想要罢手「南無阿彌陀佛」這念也不可能。它就像活水似的不绝不停。如斯念经，念到不念自念，就是获取念经的一心三昧。這時候是很妙的；你聽見东说念主說話亦然「南無阿彌陀佛」，你聽見刮風亦然「南無阿彌陀佛」，你聽見活水亦然「南無阿彌陀佛」。恰是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候不错百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個场所成佛都不错，這是淨土法門裡的一心不亂。並不是像有些不解白佛法的东说念主，他聽見聲音，譬如聽見鐘「噹」的一聲，他就問旁东说念主有沒有聽見，還以為是一種田地。任何一個远程的东说念主，那種奇奇怪怪的田地多得很，然而不要執著它。禪宗有說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就算佛來也不要動心，要修得這種定力。不不错佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是「凡所有相，齐是虛妄」。為什麼生歡喜心？須知说念：「若見諸相非相，即見如來。」一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。

雖然到了分證即佛，然而還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜睹明星而悟说念，究竟證果，這就叫究竟即佛。以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而信得过成佛。

妙法的田地是不思忖、不分別。正如某东说念主要學楞嚴咒，他就落到思忖和分別上。須知你越思忖就越學不會，越分別就越不解白。你若要去想為什麼，就不行記住楞嚴咒。什麼也不想，而只知说念唸楞嚴咒是我的本份才對。要想記住楞嚴咒就不要用分別和思忖心去唸，分別就是第六意識，思忖就是第七意識。我們要用不分別、不思忖的妙法，要用丹心去學佛法。

妙法雖妙，但會用的东说念主很少。從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後记忆起從無始劫以來，世世代代直到現在才開悟，覺得這竟然辞谢易的事，是以他想說明了悟妙法的法門，竟然：「難、難、難！」怎麼難呢？如「十擔芝麻樹上攤。」芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根蒂是挣扎坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用些许時間呢？這是很辞谢易的。因為修行時，要想改除習氣症结但卻偏巧會犯症结，你想不發脾氣，卻又偏巧有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。譬如：想要不喝酒，而偏巧有一又友請你去喝酒。你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個一又友請你，這樣下去想要戒酒也辞谢易。以致於一切的壞行習氣，想要遗弃是很辞谢易的。

龐居士認為開悟是很難的，但他開悟的太太卻認為不難。她說：「易、易、易！百草頭上祖師意。」所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。「翠竹黃花，無非般若。」一切青竹黃花都是般若贤达的說法表現。蘇東坡曾經說過：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顏色無非是清淨法身。你說那個不是妙法？一针一线妙法本然。這究竟有什麼難的呢？因為龐居土一家都是開悟的东说念主，而他開悟的女兒龐靈昭也說：「也不難，也不易！飢來吃飯睏來眠。」這就默示妙法是在日用日常之中。吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。修说念的东说念主終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。這並非打妄語，而是心不在焉；於是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。這是到了無心的田地上。這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因為並不糊塗，不像常东说念主作夢，老打妄想。

在中國有位玉琳國師，他很聰明。他師父要他和他師兄在一天整夜裡把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以為他我方一定能比他師兄先背熟這部經。誰知说念他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。為什麼他師兄能這樣快背出來呢？因為他的田地已到了睡而非睡，可能是东说念主了定。會远程的东说念主，無論行、住、坐、臥都一樣不错入定。不會远程的东说念主會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裡清淨到處都是清淨之地。

上头講的是第六和第七意識。在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：「成佛是由這六根，墮落亦然由於這六根。」六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。然而要你不思忖不分別，一朝思忖和分別就落提神識的窠巢裡。因此一般东说念主不行專一其心，轉識成智。智是識的變化；智亦然妙法。在眾生份上是轉智成識，是把本有的贤达變成意識，是以由妙變粗，而粗即不妙。在諸佛份上是轉識成智；是以提神譏的窠巢裡能获取信得过的贤达而證得妙法。

妙法，說起來是無窮無盡的。按釋迦牟尼佛的本門裡有十種妙，跡門又有十種妙。本就是佛即妙覺；跡是垂跡，顯示種種的痕跡。因妙太廣太多了，是以天台智者大師曾九十天談妙。妙是不不错情绪，不不错言議；雖知是妙，然而還在不解白處。以下再講一些公案給群众聽，來證明妙法的妙處：

從前，有一個梵衲，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思忖的。於是他就毕恭毕敬，一筆不苟的寫完全部法華經。當他寫完這部經時恰是冬天，就在他把筆放到水裡泡洗的時候，水裡忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。於是他就給我方取了一個名字叫冰蓮梵衲，這件事情當時好多东说念主看見。

還有一則公案亦然證明妙法蓮華經的妙。從前有一個梵衲，他很有地位，执政廷裡參政。每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。天天如斯，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裡生下一個男孩。嬰兒出身前，他的母親曾夢見對面那位梵衲所騎的那匹馬撞到她懷裡去，不久嬰兒就出世了。她覺得奇怪就叫东说念主到廟裡去詢問，才知那匹馬剛故去了。她知说念這個男嬰即是那匹馬來投生的，於是就將這男孩送到廟裡。然而男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，是以一個字也不認識。但是，有一個梵衲教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。什麼原因呢？因為他作念馬的時候，梵衲每天在牠背上背誦第一卷，是以他能記注。牠因為聽到法華經而得以投生作念东说念主，了然于目這部法華經的功德是多麼的不可思議了。

在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他肯定觀世音菩薩。他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩说念場。在他朝拜完畢，見到一位梵衲在念法華經。便請這位梵衲替他念經超度一火母，使她離苦得樂，早登天界。在功德圓滿時，他家裡的一隻力氣很大的牛，忽然間故去了。當晚這隻牛托夢給他，告訴他說：「我是你的母親，因為口業太重，罪孽太深，是以投生作念牛。現在你請法師念經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師為我念經超度吧！」陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位梵衲，請再次超度他的母親。這位梵衲念經時虽然很誠心，然而酒癮未斷，偶爾會喝一兩杯酒。當他知说念陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裡沒有茶；但見平時喝酒的羽觞裡有酒，便把那酒喝结束又繼續把整部法華經念完。

陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對他說：「我本來不错離開地獄的。當法師念第一到第四卷法華經的時候，地獄裡遍滿金光，且有金蓮花生出來，正當我要投生時，忽然間有一股酒氣充滿整個地獄，第五到第七三卷的法華經就沒有那麼大的功效了。你再請這位法師為我重念吧！」陳居士又把情形告訴這位法師。過去這位法師以為喝一兩杯酒沒有什麼關係，而經過這件事之後，他便堅守酒戒了。由這些事看來，法華經的妙處竟然不可思議。

學佛的东说念主須知法華經有多種妙處，如作念六畜的聽經聞法就可投生作念东说念主，在地獄裡受苦的聽經聞法就不错生到天上。因為有這種的意義，是以有些东说念主就去念誦經典，並依照經典上的要领去修行。不過修行時千萬不行自滿，不要以為念經就有功德。你若生出自滿的心，不但沒有功德以致可說是白費的。僅僅種下一點善根，修说念的东说念主切記不要快意，不要貢高我慢，處處須要謙恭和藹。

六祖壇經裡，有一段說：有一個梵衲名叫法達，他誦念法華經已經念了三千多部，因此他就生了一種貢高心。當他到曹溪南華寺去見六祖惠能大師時，本來一切僧东说念主，見著当家、方丈梵衲都應該搭衣持具，毕恭毕敬的叩頭頂禮。就因為法達心裡生出一種障礙，以為誦了三千多卷法華經功德一定不少，於是當他見到六祖大師的時候只彎一彎腰，連頭也沒有叩到地上。

六祖大師便問他：「你現在心裡有一個什麼東西？你平時修習什麼？」法達很坦荡的說：「我念法華經三千多部了。」六祖大師說：「我岂论你誦經些许部，但須剖释經意。」又說：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」恰是：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不解，與義作仇家。」意义是說：你心迷的時候就被法華所轉，你心裡剖释的時候就能轉法華。轉法華才是妙法。被法華轉是妙而不妙，轉法華才是不妙而妙。你念法華經三千多部，但不解白經心仪义，你和這部經的意義像生了一種冤仇似的。本來這部經和你是一體；但是你以為誦了三千多部經，便有功德，有了一種障礙，是以變成兩個。你只因為沒有剖释經中的好奇，故未能把貢高我慢裁撤。

由這一個故事，以後但愿無論那一位，有什麼功德都不要生驕傲和自滿心。切記學佛法的东说念主一定要謙恭和藹，對任何东说念主都不要驕傲，這詈骂常进攻的，但愿群众別把我所說的話當作耳邊風。

妙法蓮華經是本經的經題，妙法詈骂常寬廣，無法說得盡的。以上的已經大约地解釋，現在續講蓮華兩字。

蓮華是最养息的一種花。這種花是屬於花果同時；花開蓮現，花落蓮成。蓮華的根在土壤裡，莖在水裡，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在土壤裡的根默示小东说念主，在水裡的莖默示二乘。小东说念主著於有，在土壤是譬喻有；二乘的东说念主著於空，水中花莖默示空。蓮華在水上是超出空、有，而默示中说念與了義。既不落於空，又不偏於有。空、有稱兩邊，兩邊不著是為中说念、了義。

為何說蓮華默示中说念、了義、圓頓大教呢？因為蓮華一開就有蓮子，這默示因果不二；因是果，果亦然因；如種的是佛因，所成的就是佛果。而花果同時也默示開權顯實。蓮華開了就默示開權，權巧便捷的法。顯出的蓮子是表實法；是真實不虛，以實相為體的法。

在本經上說，佛以大事因緣而出現於世。什麼大事呢？是眾生的存一火問題。释教我們一切眾生覺悟，了生脫死。有的东说念主說：存一火是东说念主东说念主都有的，不算什麼大事？不錯，东说念主东说念主有生，东说念主东说念主有死。但生了又死，死了又生，究竟為什麼呢？有什麼了期呢？莊子說過幾句很有哲理的話，他說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆良友矣。」意义是說，性命有邊際、有終了的時候，然而知識是沒有終極的。我們以有終點的性命來學習沒有終止的知識，這是沒法子追得上的！但他只知说念一半，還未知说念全體，為什麼這樣說呢？因為他只知说念性命有一個終點，而不知说念終點之後又有一個開始，雖然這個性命結束了，而另一個性命卻又開始。

我們的性命，並不是出去了就不回來。你要是知说念怎麼生，死的問題也就會解決一半；若不知说念怎麼生，死的問題也就不解白。正所謂：來也糊塗，去也糊塗。對於存一火問題，子路曾問過孔子：「老師，我要用什麼要领來奉养鬼神？」孔子答：「未能侍东说念主，焉能侍鬼？」意义是說：「你要怎樣奉养东说念主都還未剖释，怎麼就想奉养鬼呢？」子路又問：「敢問死？」我大膽問一問怎樣叫作念死法呢？死是什麼滋味？死是怎樣情形呢？孔子答：「未知生，焉知死？」你也不知说念怎樣活著，又怎樣知说念死呢？也就是說，你是怎麼生的？就是怎麼死。究竟是怎麼生的呢？這就講到根蒂的問題上，东说念主东说念主都應該提神到這一點——存一火是一件大事。

东说念主是由情欲而生，是以就由情欲而死。若沒多情欲也就沒有生，更沒有死。存一火的問題是因為貪欲之心，要是貪欲的心斷了，存一火也就能了知。佛是為了眾生存一火的問題才到這個世間來的，是以這存一火的問題是很进攻。

有一個存一火問題的公案：從前，有一個大大亨，他娶了一個很漂亮的太太，生了三個兒子。這個有錢东说念主除了錢除外他什麼也不認識。錢是他一生中最好的一又友，猶如骨血至親，是以他把聖东说念主所著的「中和」一段改了。改為「天命之謂錢，跋扈之謂錢，修说念之謂錢。錢也者，不可須臾離也。」錢是很少時間不错離得開的。因此，這有錢东说念主把大兒子叫金子，二兒子叫銀子。因為金子、銀子都有了；第三個兒子就取了一個很乖癖的名字，叫業障。

當有錢东说念主的三個兒子都長大了，他年紀也老了，况且得了癱瘓病。得了這個病之後他也不行走路，整天躺在床上。病深入，家裡雖然豪阔，然而並沒东说念主侍候他。他那漂亮的太太也遠離他了；那聰明的兒子也不來看他。這時，他把牙一咬，想快點故去。但他又意想：一個东说念主到了陰間會很寥寂，於是跟太太研讨，說：「病了這麼久，我看也不行好了，不如快點故去，免得耐劳。你可不不错陪我去死呢？」他那漂亮的太太說：「你怎麼不错叫我跟你去死？死是誰也不行替誰的。你是不是病瘋了？」他見太太不愿跟他去死，就轉移目標，把大兒子叫來，他說：「金子，你一生出來，我就最愛你，你知说念嗎？」大兒子回话：「當然知说念。」他又說：「現在我快死了，你能不行陪我去呢？」大兒子一聽，答说念：「你真老糊塗！你年紀這麼老，是應該死的，我還年輕怎麼不错死？你如愛我就不應該叫我去死。」於是，大兒子跑了。他又把二兒子叫來問说念：「銀子，我現在快死了，你能不行陪我死？」二兒子答说念：「你這老混蛋！要死怎麼不错叫我陪呢？」他的太太、大兒子、二兒子都不愿陪他死。最後他再把三兒子業障叫來，試探的說：「業障啊！你年紀最小，我也最愛你，我要死了，然而又捨不得離開你，你說怎麼辦？」他的小兒子很聰明伶俐，便說：「這不要緊，你最愛我，我就跟著你死吧！」老年东说念主聽了很高興，因為唯有小兒子業障肯跟他到地獄去。是以他說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」所有的金、銀、珠寶都帶不去，唯有你造的善業或惡業才跟著你形影不離。「但念阿彌陀，往生極樂國。」既然業隨身，就要專念「南無阿彌陀佛」便能往生極樂國土，不會墮入六说念輪迴的愁城。在阿彌陀經上說的極樂國土是黃金為地，那個场所的黃金像土壤這麼多，可說是富貴到了極點。

我們东说念主生谢世，要及時行善，有一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅借著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。

花有種種的不同，有的是謊花無果，只開花不結果。是譬喻一些东说念主儘管撒謊，盡打妄語，只說不作念，亦然譬喻外说念，因為一些旁門外说念名义看來很神聖，於是好多东说念主趨之若騖。他們也很远程修行，修種種的苦行，然而卻結不了果，到頭來一事無成，這就等於謊花無果。

有的是一花多果，一種花卻有多種的果。這是譬喻小东说念主供養父母、師長等的種種孝順行為。因為供養父母的這種關係，是以立了好多功；這些功將來也結成好多的果，或者生到天上，或者生到东说念主間作念富貴的东说念主，這就是一花多果。

也有的是多花一果，多種的花，然而只結一個果。這就是譬如聲聞乘，聲聞乘的东说念主修種種的苦行，然而获取的僅是有餘涅槃。這就是多花一果。

更有的是一花一果，這是代表緣覺。緣覺是修遠離行，修這種法門是住到深山穹谷裡，他也只能获取緣覺的果位。

有的是先果後花，像須陀洹。他在前边，然而隨後他還需要繼續修行。

又有先花後果，這代表菩薩乘，菩薩是先修行，然後获取菩薩的果位，然而以上所說種種的花都不行譬如妙法，都不行和妙法比较，唯有蓮華才信得过不错譬如妙法。因為蓮華是花果同時，默示即權即實。

上头講的花果同時乃默示開權顯實，既有花又有果；權是花，實是果。然而為實施權，怎麼有花呢？花是為著果而有的。佛說華嚴、阿含、方等、般若的時候，都是為著要說法華經才說那些經典。过去所說的法是權法而不是實法，到法華會上才說出實法、實教。把權教都展開而顯示出一乘實法，這就是花開蓮現，也叫開權顯實。花落蓮建设叫廢權利實，把權法捨棄，宣暢流出真實的妙法。上乘實教，即圓頓一乘。

佛所說法有本跡二門。什麼是本門？本是根蒂，跡是垂跡。什麼叫本，現在舉出一個譬喻：在虛空中的月就比方是本，在水中的月屬於跡，本來是一個。跡又有無量無邊那麼多。唯本垂跡，唯有這個本才有跡的顯實。開跡顯本。跡是蹤跡，像影子，有一個痕跡或事跡。這都跟為實施權，開權顯實，廢權利實等是同樣的好奇。

在經文裡邊所說的十六王子發心披缁修说念是本，而在那之前，不知说念多久遠，是以十六王子披缁也不算本。現在釋迦牟尼佛示現佛身到這個世界為眾生說法是跡。其實，釋迦牟尼佛不是在這個世界修说念成佛的，在久遠劫过去就已經成佛了。在梵網經上說：「我來這個娑婆世界到現在已八千次。」我們現在的娑婆世界是一個新的娑婆世界，是年輕的娑婆世界，還有一個老的、本來的，那個世界就叫本。現在的世界叫跡。佛法若以我們眾生知見，是沒有法子測量的，是無窮無盡、無量無邊的，是以稱作念妙法。

蓮華是默示妙法。妙法蓮華是這部經的譬如，是這部經的別名。別即特別之意，為什麼說特別呢？因經典的名字有通、別之分。經字是通名，所有的經都叫經；就好像所有的东说念主都叫东说念主一樣。然而，每個东说念主還有他我方的名字。妙法蓮華是它的別名，經是通名。這是以通、別兩法來判斷這部經的名字。

妙法，是演說無盡的。要是廣義的說，竟然窮劫難盡，花好多時間也講不完。如智者大師，曾九旬談妙，傳為好意思談。因此，現在就把妙法蓮華經經題的演釋，暫告一個段落。

經，群众都對這個經字很老练。但究竟是否真的認識它呢？原來經具有五種奧妙的解釋，故稱五重玄義，就是：（一）釋名、（二）辨體、（三）明宗、（四）論用、（五）判教。此外，經字尚含有其他多種意义。

經之為義，徑也说念也。徑就是路，是由小东说念主到佛果的路，這是第一個意义。第二是叫法本，就是法的根蒂；能將返本還原的要领，明顯地引导出來。第三是涌泉，滚滚不絕的意义。另一個意義是繩墨，即是一種規矩。所謂：「不以規矩，不行成方圓。」這是說需要有一個圓規、一把矩尺，才智畫出圖樣來。還有一個意义是結鬘。結：是綁在一齐；鬘：是花鬘。意义是貫串一切諸法，繫於一處。故說經乃貫攝常法。將所有的好奇前後連貫起來，使它不致斷章脫節。就像作著述一樣，要有開、承、轉、結。經文就像用一條線把意義貫串起來似的。攝乃攝持所化之機，即所化的一切眾生；無論你適合於那一種法門，在經裡面都包含著。举例參禪、靜坐、說法講經、習律；或稱念经號，潛修淨土；或持咒學密...等，任何一個法門，在經典裡都盡齐妙藏，一切具足。有時在顯宗裡也有波及密宗的，不過並沒有專注於該法。

經，又含有長的意义。長即是永遠不變，從佛所說，以至結集的經典，到了現在都不曾改變。一字不可去，也一字不可添；所謂不增不減，就是經意，恆常如是也。而經中所演的諸多便捷法門，齐是過去佛、現在佛、未來佛所說的；三世眾生，也都須要循著這些要领去學，故稱作念法。

梵語修多羅，華言乃契經。契者，契合之義。即上通諸佛心，下及眾生心；均心心互契，思相如。正如華嚴經所說：「心佛及眾生，是三無差別。」故知經是心法，是眾生法，即是佛法。此三種法了無分別，這是「釋名」中申解經的含義。

辨體，是認識此經的本體。那麼，這部經云何為體呢？本經是以實相為體。「實相無相，無所不相。」一切相齐從實相而來，不但諸相均由實相所生，即一切佛、一切菩薩、一切緣覺、聲聞，都是從實相幻生出來。

那麼，實相是誰造的呢？並沒有东说念主造，是本來具有的。怎麼會有呢？實相本諸十方諸佛菩薩之先，是一切法的母體；故所有的萬事萬物，齐由實相而生。

由於這部經是以實相為體，故諸佛菩薩、聲聞緣覺，以至一切的眾生，也都自本經生出。由於我們經歷太久的時間，已將本來的家給忘了，將本來的母體都忘了，是以對這部經也就目生起來。現在，群众發心聽聞這一部經，不错說是找到回家的路徑。

本經的名、體知说念了。那麼，究竟它又以甚麼為宗呢？是以一乘：實際之因果為宗。一乘，是唯独佛乘，更無餘乘。修學的东说念主曾分為：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、东说念主乘與天乘；而這部經唯有朝上的一乘，即是佛乘。

佛乘不屬五乘之內。此乘以真實的因果為宗。本經引蓮華為喻，以示即因即果，即果即因之意。蓮華開放即乃佛因；同時結成的蓮子，即是佛果。故說是以一乘因果，為經之宗趣。

此經的宗趣認識了。我們須商讨它的用途。這部經的用途是要我們眾生斷疑起信；把狐疑心斷了，而生起堅固的信心來。中國高僧智者大師是讀誦法華經而開悟的，获取一旋陀羅尼，並創出了天台宗。我們千萬不要把這部經看的太簡單。須知一切佛、一切菩薩、一切祖師，都是從這部妙法經中華果生出來的。

宗、用都顶住過了。現在談到本經的教相是甚麼？本經教相，乃是醍醐。在五時八教裡，法華經與涅槃經的教相，同屬醍酬。而醍酬的來由，是從牛出乳，由乳生酪，由酪出身酥，從生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最好意思的第一上味，這仅仅一個妙比。群众能聽到這部經，就等於嚐到最妙、最上、最好的法味了，因為全經字字包含妙義無窮，要一心受持為主，獲益無盡。

姚秦三藏法師鳩摩羅什，是翻譯這部經的法師。姚秦是中國後秦期間的國號。時姚興當朝；因帝姓姚，故號姚秦，又因立國於前秦之後，是以史稱後秦。

翻譯這部法華經的法師，是姚秦三藏法師鳩摩羅什。姚秦是在中國東晉期間的長安，领先是苻堅所統治。自從漢高祖滅秦以後，到了晉朝，有些东说念主還懷念著秦朝。是以苻堅（秦始皇之後东说念主）組織一個幫派叫「秦幫」，並在長安之處建一國叫「苻秦」。在這時，當時的欽天監（天文學家）看見在印度上空有顆智星，於是向苻堅說西域此時有個大贤达者，將來會到中國，且擁護中國。苻堅說：「我知说念這個东说念主定是鳩摩羅什，我們發兵去把他搶回來！」於是派呂光大將軍領七萬东说念主馬攻打西域龜玆國（即今中國新疆邊緣之一個小區域），要把鳩摩羅什法師搶過來。在呂光還未到達龜茲國時，鳩摩羅什法師就對龜玆國王脫：「中國現在发兵攻打我們，标的不是在爭地皮。你應該和中國講和，無論什麼條件都答應他們。」但是龜玆國王不聽鳩摩羅什法師的建議，當呂光的軍隊一來到，他就和呂光開火戰爭起來。而中國軍隊聲勢纷乱，东说念主壯馬肥，一下子就把薄弱的小龜茲國完全擊潰，且殺死了龜玆國王。本來龜玆國王是很幸福的，但為什麼他會被中國軍隊所殺呢？就因為他前生的殺業太重了，故定業不可轉，無法幸免所應受的業報。

滅了龜玆國以後，呂光把鳩摩羅什法師擄到中國西涼（甘肅姑臧）時，就聽說國內發生政變，苻堅已被姚萇所殺。姚萇拔帜易帜作念了姚秦皇帝（因為他姓姚，所似把苻秦朝代改為姚秦）。呂光乃在涼地一個山窪子裡紮營。但是鳩摩羅什法師對他說：「千萬不要在這裡紮營，這裡主凶險，巨流一來，是會淹沒全軍的。」呂光說：「你披缁东说念主懂什麼排兵佈陣？在這裡紮營怎麼會被淹死呢？你不必管！」因為他不聽鳩摩羅什法師的建議，果然就在深宵裡山洪暴發，水勢洶猛，把他的軍隊淹死五六千东说念主。到了第二天，呂光才知说念鳩摩羅什法師是有神通有來歷的，於是他從這時起就厚此薄彼，很信托鳩摩羅什法師。因為呂光聽說姚萇已殺死了苻堅，於是就在西涼按兵不動，過了二年姚萇死，兒子姚興繼位。姚興知说念过去苻堅派呂光擄鳩摩羅什法師的這件事，是以乃向呂光要鳩摩羅什法師。但呂光不給，於是姚興又發兵征討呂光，恰巧呂光這時物化，兒子呂隆繼位。雙方軍隊一戰，呂隆軍隊戰敗，這時才把鳩摩羅什法師請到長安來，從事翻譯經典的职责。翻譯經典的职责是很艱巨的。為什麼苻堅要呂光去搶鳩摩羅什法師？為什麼姚興又發兵去接鳩摩羅什法師？因為當時鳩摩羅什法師才疏意广，东说念主东说念主都欽佩敬仰他，且他又是翻譯經典的最好东说念主才，是以姚興把他搶到中國來翻譯經典。這是鳩摩羅什法師到中國的因緣。

鳩摩羅什法師他我方自己的因緣亦然很奇妙。他父親叫作念鳩摩羅炎，是當時中印度一個國家丞相的兒子，本來鳩摩羅炎不错繼承丞相位，然而他不願仕进，而想要披缁修说念。於是就各處遊學，各處去參訪明師。因為他父親是丞相，是以他到那裡就受东说念主歡迎，當他走到龜玆國時，龜玆國王不但到野外歡迎他，還請他到宮內設宴招待。國王有個妹妹叫者婆，看到鳩摩羅炎就一見鍾情。耆婆生來零散聰明，鄙视我方本國的男东说念主，認為都配不上她，然而這次一見到鳩摩羅炎就動心了。她雖然沒有向她哥哥說出其情意，然而龜玆國王亦然個聰明东说念主，他知说念其妹對鳩摩羅炎那麼有好感，一定是以身相許了，於是就把耆婆嫁給鳩摩羅炎。沒有多久耆婆懷孕，奇異的事情也發生了。本來耆婆根蒂不懂印度語言，然而懷著鳩摩羅什法師時，不但會聽，况且又會說梵語，還有辯才無礙的才略，况且贤达大增。當時有個羅漢就對东说念主說：「這女东说念主肚裡的小孩，一定挣扎凡，是個有大贤达的东说念主。过去佛的弟子舍利弗在他母親胎裡時，他母親的贤达亦然大增，大约這小孩和舍利弗亦然一樣。」這是鳩摩羅什法師在他母胎裡，就能幫他母親增多贤达的情形。

鳩摩羅什的母親生他之後，過了三年，又生了一個兒子。從這時起，他母親往往到巧黎大寺聽經，因為她的根基深厚，聽了法師所說的法以後l——东说念主谢世間上，一切一切都是苦、空、無常、無我，就發心想要披缁。然而鳩摩羅什的父親（鳩摩羅炎），过去亦然想要披缁，但與耆婆結婚後，就不想披缁，而貪戀我方漂亮的内助、財富，和地位。四十二章經上說：「貧窮布施難，豪貴學说念難。」因為鳩摩羅炎被富貴所迷，不但我方不披缁了，連内助要披缁都不准許。然而耆婆已下定決心要披缁，她發了個願說：「如果不披缁，我寧願死了也不在家！」並且她又不吃飯也不飲水。领先她不吃飯，鳩摩羅炎並不以為然，然而到第六天，他發覺到這樣終究不行，若再不允許她披缁，她非餓死不可。於是就對她說：「好吧！我答應妳披缁，然而你要先吃東西。」但耆婆說：「你已允許我披缁，但是先要落我的髮，然後我才吃東西。如果不落髮，等一下我吃结束東西，你又不會允許我披缁的，那我怎麼辦？」鳩摩羅炎在這種無可奈何的情形之下，不得已就去請巧黎大寺当家梵衲，給他内助落髮。落髮以後，她才吃點東西，就開始過信得过披缁东说念主的生活，學習佛法。學習佛法一定要有真誠心，沒有誠心，就是學多久也不會有建设。因為她誠心至極，寧死也要披缁，存一火都置之於度外，把一切都放下了，是以「靜極光通達」，她的靈光現通，躍而證到初果。

耆婆證到初果之後，就帶鳩摩羅什到廟裡去玩。鳩摩羅什當時是個七歲小孩子，一到廟上，看見东说念主家拜佛他也拜佛，东说念主家燒香他也燒香。又看見佛前有個大鼎，最輕也有一百多磅重，但他一點也不費力氣就把這座大鼎頂在頭上。頂在頭上時，就這麼想：「我仅仅七歲小孩子，我怎麼不错頂得住這麼重的鼎呢？」他心裡剛生出思忖分別心，就覺得那鼎重若千斤，再也頂不住了，隨著鼎跌到地上。由此，鳩摩羅什就了悟到世間一切都是唯心造。在他未生出思忖分別心前，鼎重而不覺重，但生出分別心以後，不重的也重起來了。他了悟「一切唯心造」後，就跟著其母披缁。後拜槃陀菩達多為師，學習小乘教法，每次讀誦一千首偈，每一首偈有三十六字，是以每天就學三萬六千字（這數目是楞嚴咒的三十幾倍）。以他才七歲的幼齡而每天學三萬六千字，這種的聰明贤达不是普通东说念主可比得上的。因為他學得如斯快速，一下子就把佛所說的小乘經典完全學完，不但這樣，他又學習世間所有的藝術知識，醫（醫藥）、卜（算卦）、星（以八字推算命運）、相（看面孔定福祸）。學结束小乘法和世間學問以後，鳩摩羅什法師就到印度學習大乘法。因為他母親是國王的妹妹，披缁後的供養好多又太好，然而他不願意如斯享受，於是發願要學習佛法，而到佛出身地（印度）遊歷。鳩摩羅什法師學小乘法時，覺得小乘經典很机要。以後學習大乘法門時，才知说念大乘法是妙中之妙，不可思議。鳩摩羅什法師既聰慧又勤修，因此所學的經典和學問，又多又连忙。這是鳩摩羅什法師學習佛法的經過。

當他把大乘經教學圓滿之後，就回到龜玆國弘法，训诲眾生。因為他聰穎超卓，是以群众都知说念有這麼一個穎異的法師。當時，在某國有位論師認為世界上沒有任何东说念主能辯論勝過他的。有一天，他就去敲擊國家的王饱读，對著蜂擁而來的大眾說：「若有任何國家的住户或論師，能在言語上擊敗我，我就把我的頭割下來謝謝他。」這時鳩摩羅什法師正值經過這國家，聽到論師這麼講，就問他兩個好奇，然而這論師卻張口結舌，答不出話來。他本來說要斬首示謝，然而在這時又捨不得斬頭，於是就拜鳩摩羅什法師為師父，學習佛法。

不久鳩摩羅什法師回到他舅父的國家（龜玆國）去，他的舅父零散恭敬他，以金子造個師子座請鳩摩羅什法師登壇說法講經。然而鳩摩羅什法師在這時有另外标的，即是他預備去度他的小乘師父（槃陀菩達多）。因為有好多东说念主信仰他的小乘師父，如果把他的師父度剖释了，也就不错度好多东说念主來學習大乘释教。是以當他的舅父為他造一個黃金師子座時，他就有這樣的計劃要出國度他的師父。然而他又顧慮到，他的舅父定會對他起不好的印象，定會這樣想：「你這個外甥真一點情谊都沒有，我這麼善待恭敬你，還為你造個黃金座，而竟然留不住你？」不過，適逢其時，槃陀菩達多來到了龜玆國，是以鳩摩羅什法師和國王都到野外去理财他。

國王問槃陀菩達多說：「您為什麼從這麼遠，來我的國家呢？」槃陀菩達多說：「第一，我聽說國王很信托佛法，恭敬三寶，是以我來見見你。第二，我又聽說鳩摩羅什法師現在的法緣肃穆，是以我來望望他。」由此，國王就請槃陀菩達多到國內，和鳩摩羅什法師同住。鳩摩羅什法師看他的師父已經來了，就為他師父講「德女所問經」（德女所問的大乘释教好奇）。講结束，他師父就說：「你對於大乘佛法覺得有什麼好處呢？有什麼奇特的场所呢？你捨小乘而學大乘，大乘的教義就是講空，空就是什麼都沒有了，你學它有什麼用處呢？空，本來就是空的，你何苦又去學呢？」鳩摩羅什法師說：「『空』裡邊還有『有』，真空裡邊才有妙有，妙有裡邊也就是真空。大乘佛法才是究竟徹底的佛法，不像小乘有太多的名相，那麼拘謹約束，古板呆滯而得不到解脫。」

他師父答说念：「我現在有個譬喻來反駁你所說的好奇。譬如有個狂东说念主請了一位織匠工為他織絲綢，織完一匹細到極點的絲綢給狂东说念主看，但狂东说念主還是說粗，說匠工的手工不夠巧妙。這時匠工就騙狂东说念主說：『你說這匹粗，不過我現在又有另一匹細綿是在虛空裡。』匠工以手指著虛空叫狂东说念主看，狂东说念主看來看去說：『沒有啊！虛空裡沒有絲綿嘛！』這匠工就答说念：『虛空裡的絲綿是最細緻的，以我織絲綢的东说念主尚且不行看見，你不會織絲綢的东说念主當然是更看不見啦！這是最細的了。』狂东说念主一聽，認為很有好奇，於是就賞給織工一筆大酬劳。以後其他好多織匠工，亦然如斯這般的來騙狂东说念主說：『我的絲綢在空中是最精緻細膩的，無东说念主可比得上。』狂东说念主一聽，又給了他們好多錢。你所講的大乘法，就是空，空裡頭才有妙用，而看不見，和這個譬喻是一樣的。」

鳩摩羅什法師說不是的，於是又為他師父講了好多大乘妙語，且又來往辯論了一個多月，才把他的小乘師父說服。槃陀菩達多這時剖释了大乘真空妙有的好奇之後，就對鳩摩羅什法師說：「我現在要拜你作念師父了。」鳩摩羅什法師說：「這不不错的，过去我是拜你為師，你現在怎麼不错拜我作念師父呢？」槃陀菩達多就說：「我是你的小乘師父，你是我的大乘師父。各有其師，各有其乘，這沒有關係的。」他這樣一講，鳩摩羅什法師就收他的師父作念门徒。由槃陀菩達多反拜门徒為師的這段故事來看，我們不错知说念古來的东说念主沒有我相，而是以说念為師，只须你的说念德比我高，我就拜你為師，而沒有东说念主我相的觀念。

鳩摩羅什法師在龜玆國的時候，有一次，天氣零散乾旱，很久沒有下雨，當時他就大顯神通求雨，他設好法壇後，就預言在三天之內定會有雨。果然不到三天就下雨了，是以一般东说念主民對鳩摩羅什法師愈加恭敬信仰。以致於有些國家的國王請鳩摩羅什法師去講經說法，以身為床座。即是國王以我方的身體為座，讓鳩摩羅什法師坐在上头來講經說法。這是默示對佛法最恭敬、最崇尚的一種表現。鳩摩羅什法師在印度各處都講經說法，弘揚佛法，训诲眾生。在他小的時候跟著母親各處參方時，遇到一位開悟的羅漢，這羅漢當時就對他母親說：「你要好好保護這個小沙彌，這小沙彌不是平凡东说念主。他若到三十六歲不破戒，而能精持戒律，他所训诲的东说念主就有印度第四祖麴多法師所训诲的东说念主那麼多。」（麴多尊者當時住在石窍行说念時，每度一個东说念主就投一枝竹籤到洞裡，到了最後，石窍裡都塞滿了竹籤。可見得度东说念主之多。）鳩摩羅什法師很信托羅漢對他母親講的話。他母親證到三果阿羅漢後，就觀察而知说念我方兒子將來的因緣，故對他說：「你將來要度的眾生是在東震旦（中國），然而對你自身零散不利。」鳩摩羅什法師說：「只须我能把佛法流傳弘揚到東震旦去，無論多麼艱辛困難，即使是不避汤火，我都要去實行。因為菩薩發心不為己，但只為眾生。」這是鳩摩羅什法師當時已發的大菩提心，要把佛法弘揚到中國來。

且說鳩摩羅什法師被呂光擄到西涼的情形。當時呂光有位寵臣名叫張知，生了重病。來了個婆羅門教騙子說他能治好張知的病，然而鳩摩羅什法師知说念此东说念主是個騙子，於是對呂光說：「你就是花些许錢也不行治好張知的病，我不错證明給你看。我現在把一串五色線燒成灰，然後放东说念主水裡。若灰變回五色線，張知的病則不行治癒，若灰在水中照旧灰，張知就會好轉過來。」一試之下，灰末在水中不可思議的變回成五色線。不久，張知果然病重而一火，况且呂光也花了一大筆金錢而毫無用處。這就是鳩摩羅什法師的神通田地，不是一般小东说念主所能測知的。

呂光死後不久，他的兒子呂纂繼位。在呂纂當朝的第二年，有一隻三頭豬產下，且有东说念主看見一條龍從東方升出，蟠踞於宮殿前，傍晚方隱沒，呂纂以為這是祯祥之兆，故把皇宮改名為「蟠龍」。又有东说念主看見一條黑龍在御房城門外，呂纂又將其名「九官閘」改為「升龍閘」。然而鳩摩羅什法師對呂纂說：「這些龍的示現是極凶之兆。這些陰龍屢次示現時，則默示國內將有災難。我的忠告，是坐窝修功树德以化解將臨之災害。」然而呂纂興緻當頭，一點也不把這些警言放在心上。一天，呂纂與法師棋战，他吃了一顆法師的棋子說：「我斬胡奴的頭。」鳩摩羅什法師吃了一驚说念：「你不行斬胡奴的頭，胡奴將要斬东说念主頭。」法師說這話恰是教导呂纂，但他始終不悟。呂光的弟弟——呂保，有個兒子名叫呂超，乳名胡奴，呂超在當時正計謀想暗殺呂纂。不久，呂超果然殺了呂纂，立其兄呂隆為皇帝。這時才有东说念主悟知法師的預言。呂隆在涼州即位後，姚興發兵討伐，而把法師接回中國。

鳩摩羅什法師抵達中國早安後，即被尊為國師。他是翻譯經典中心之首，有八百多僧东说念主和學者參與其事，法師到長安，直至灭绝，翻譯的經典有三百多卷。我們能證明法師的翻譯詈骂常正確的。當鳩摩羅什法師將圓寂時，他条款火葬，且說：「我一生之中翻譯了許多經典，然而我我方不知说念其中语義是否正確？要是正確的話，當我焚身之後，舌不焦爛；若有錯誤，舌乃焚燼。」鳩摩羅什法師於弘始十一年卒於長安，火焚之後，薪滅形灰，唯獨舌頭拖拉，如生不毀。在唐朝時代，終南山说念宣律師（持戒精進，感召天东说念主送供），有一次他問天东说念主：「众东说念主喜讀鳩摩羅什法師所翻譯的經典，這是什麼好奇？」天东说念主答说念：「鳩摩羅什法師生生都發願：每當佛出現於世時，他都要擔任翻譯經典的法師。過去七佛到現在，都是他來翻譯經典，是以他譯的經文是精確無比的。」

鳩摩羅什法師精明释教教理的三藏l——經、律、論，故稱為「三藏法師鳩摩羅什」。「鳩摩羅什」是梵文，此云「童壽」。他雖是孺子，然而具有長者的風度、德行，與贤达、品學。

是以姚秦三藏法師鳩摩羅什即為梵文譯成中语妙法蓮華經的翻譯者。

妙法蓮華經有二十八品，第一品是小序；敘述經文的因緣。本來所有的經文第一品不叫序品，然而唯有這部法華經，以整個第一品作為小序。

如是我聞。

「如是」是信建设。如是的法才不错信，不是如是的法就不的确。「我聞」是聞建设。是什麼「我」呢？有小东说念主的假我和外说念的神我。這個「我」是假我，不是真我。為何說「我聞」，而不說「耳聞」？因為耳朵仅仅身體的一部份，而「我」是身體的總稱。是以阿難說：「我聞」。「如是我聞」有多種意义，今舉說數項：

（1）斷眾疑。阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大眾頓起三疑。第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。第二懷疑：大眾以為這位佛或許是他方來的。第三懷疑：大眾萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種隨形好，如斯的紫磨金色光？然而當阿難登法座，一講：「如是我聞」，坐窝三疑頓息。所有的菩薩、羅漢、比丘們都知说念是阿難在說：「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。」

（2）尊佛囑。佛入涅槃的時候，咐囑阿難：「一切經典的前边，都應該以『如是我聞』為開始。」為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，起原說「如是我聞」四字。

（3）息爭論。阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是我方說的，在大眾中一定會起爭論：「你不错講，我也不错講！」群众定會議論紛紛。然而阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大眾的爭論與挣扎。

（4）異外说念。外说念以「阿嚘」兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意义。因為外说念說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。佛所說的經典用「如是我聞」為開始，以異於外说念朦胧籠統、雜亂無章之經相。

當釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，（一）結集經典時，其開頭應怎樣說才智使东说念主信托是佛說的？（二）以後的修行要领，應依什麼而住？（三）我們以後將依什麼為師？（四）那些惡性的比丘，我們應若何對待之？佛答覆说念：

第一、結集經藏時，經的前边以「如是我聞」為開始。

第二、依四念處而住。四念處即身、受、心、法。（1）觀身不淨。我們的身體就算洗得多乾淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等骯髒流液，時刻無不在流。故要觀身不淨。多貪淫欲的东说念主應以不淨觀來對住，觀再好意思貌的男女亦然污穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知说念不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。（2）觀受是苦。受是領受，無論什麼善惡順逆田地現前，你有所領受，就會動搖你的心。有動搖就是苦。所有的接管、領納，一切的田地都是苦的。你若知说念它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就不错斷滅苦。（3）觀心無常。我們东说念主的心，有如大海裡的水波澜，前念滅，後念生，思遷流，生生不断，然而每一念都是無常虛妄的。（4）觀法無我。法有色法、心法。在百法明門論上說：「色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」「色法十一心法八」有十九法，加上「五十一個心所法」有七十法，再加上「二十四個不相應」，與「六個無為」，合起來即是百法。雖然有這麼多法，然而無我，是以不要執著法。金剛經上說：「法尚應捨，何況违规。」修行修到極點，是东说念主法雙一火。东说念主未剖释佛法前，我執沉重，一切都屬於我，什麼都是我的。但剖释佛法之後，便執著於法，而變成法執，有所執著就有罣礙，有罣礙就起顛倒，起顛倒就生夢想。若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。是以雖然說是四念處，然而它們相互有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不行絲毫捨離的。

第三、要以戒為師。所有披缁东说念主必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅一火。若依照戒律修行，佛法則不错長久住世。有一东说念主依戒律修行，释教就有一分光明。有十东说念主就有十分光明。有百东说念主、千东说念主、萬东说念主，以至东说念主东说念主都依照戒律修行而不毀犯，這時释教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。是以持淨戒，依戒律修行，是最进攻的我佛最後教誡。戒是現在比丘修行之師。

第四、不與惡性比丘爭辯，不要理他，以肃静對待之。惡性比丘是不講好奇的，故不和他爭辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來顺从規矩，是以這是最好的辦法。

阿難以四事問佛，佛逐个答覆咐囑，是以一切經典前边都以「如是我聞」為開始。「如是」是指法之詞，即是說這部經法，叫信建设，你信它就是如是，不信它就不如是了。「如」是不變，隨緣是「是」。「如是」即是隨緣不變，不變隨緣，也就是如如不動，明晰常明。又「如是」是印可之一，就是你若作念對了，與佛心相契合，就是如是。若與佛心相違背，則叫不如是。「我聞」是阿難說：「如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我我方虚构編造。」阿難比佛小好多歲，佛三十歲成说念，也恰是阿難出世時。阿難二十五歲才披缁，那麼二十五歲过去佛所說的經典他也沒聽過，他又若何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才披缁，然而他請求佛把过去的經典，再重說一遍。因此佛用神通力，將过去所說過的經典再對阿難重說一遍。阿難的記憶力很好，一歷耳根永不忘失。是以說「佛法如大海，流入阿難心」。又阿難亦然大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。况且每位佛所說的法都是一樣，是以阿難開悟之後，對於過去所有佛所說的法藏，都不错回憶起來，完全記得。

一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千东说念主俱。

「一時」是時建设。是以不說明一個確實的日历，是為了幸免歷史學家無意義的追根溯的考證。這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。

「佛」是主建设。「佛」是半梵話，具足是「佛陀耶」。佛者，覺也。現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。二、始覺——剛開始覺悟。我們發心想要學佛法，商讨經典教理，這叫始覺。三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，比及完全剖释佛法，成了佛，這就叫究竟覺。又有另外一種三覺的講法：一、自覺——我方覺悟真谛。如二乘东说念主（聲聞、緣覺）只能自覺而不行覺他，故又叫小乘东说念主。二、覺他——我方覺悟好奇後，也要把真谛發揚光大，训诲眾生，令其他的东说念主也都覺悟。而菩薩是自度度他、自为利他。小乘东说念主只知自私而不知利他，只想作念個自了漢。是以佛斥責小乘东说念主是焦芽敗種，不行弘揚光大佛法。三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。佛是三覺圓，萬德備。

這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出身，淨飯王的太子，俗名悉達多。釋迦牟尼佛十九歲披缁，三十歲成说念，說法四十九年，講經三百餘會。

「住王舍城，耆闍崛山」，住即是在的意义。王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王（佛的弟子）所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東朔方的山，就是靈山。耆闍崛山也就是靈鷲山，因為山形好像一隻鷲鳥，故稱之。「王舍城耆闍崛山」是處建设。

「大比丘眾萬二千东说念主俱」是眾建设。其他經典多數是說傻头傻脑十东说念主俱，然而法華會上的东说念主特別多，有萬二千东说念主聚合。大比丘就是將要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村讨饭化齋。這樣不僅身安说念存，且又福利檀越。佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。二、怖魔——披缁东说念主受比丘戒時，三師七證就問说念：「汝是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心。」在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：「东说念主間又有某某东说念主披缁，佛的眷屬又增多了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。」魔王聽了報告之後，心生忌妒和恐懼，是以又叫怖魔。三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪瞋癡三毒惡。

在每一部經前边都有六種建设——信建设、聞建设、時建设、主建设、處建设，與眾建设。有這六種建设，佛才說法。如果六種有一種不建设，就不行說法。

齐是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得安详。

「齐是阿羅漢」，這是歎德，讚歎阿羅漢的功德。阿羅漢是梵語，亦然和比丘一樣有三種意义。比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。一、應供——在因地時，比丘是乞士。故在果地時，阿羅漢是應供，即是东说念主間的东说念主與天上的东说念主應當供養的。也叫「供應」，即是去供養其他的比丘。在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個说念东说念主轉供養一切的比丘，故叫「供應」。二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。不但殺「賊」，也殺「不賊」。為何「不賊」也殺？因為那些小乘东说念主認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺「不賊」。三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。這種田地是說不出、講不來的，但只能忍耐於心，是以叫無生法忍。

阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。

初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，存一火還未了，故叫見说念位。須陀洹是梵語，譯為「入流」，入聖东说念主的法性流，逆小东说念主的六塵流。六塵即是色、聲、香、味、觸、法。色塵：證得初果之东说念主不入六塵，他有一種定力，無論再好的好意思色當前，他也不動心。聲塵：一般东说念主喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的东说念主，無論善惡好壞詈骂聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：东说念主喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：日常东说念主吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡东说念主貪著觸覺，乃至貪戀不捨男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不行轉觸塵。法塵：執著於種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種田地。

若有东说念主說他我方證果或得说念開悟，要試驗他是否真實的，就給他作念一樣最好意思味的食物，另外再作念一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知说念你在試驗他，他要是知说念了，就專門吃難吃的東西，亦然被香味塵所轉。這即是矯揉颠倒，帶副假面具來騙东说念主。因為不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一齐吃，這才不错證明修行东说念主有一點功夫。是以證到初果的聖东说念主是必須有證據的，不是誰都不错說我方已證果開悟。

二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為「一來」，假如不再上前修行，則還要一生天上，二來东说念主間，故二果是一來果。初果則還要受七番存一火。

三果阿羅漢叫阿那含果，亦然梵語，譯為「不來」，不再來欲界受存一火了。初果是見说念位，二果三果是修说念位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡存一火。但四果只斷了「分段存一火」，而「變易存一火」還未了。現略釋這兩種存一火：

一、分段存一火——每东说念主都各自有一份体态，其体态齐有分別，其壽命齐有分限。二、變易存一火——在心念裡，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，思生滅遷變不啻。菩薩已了斷變易存一火。

證到四果阿羅漢的东说念主，他的神通變化是不可思議的，机要難言的田地。他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔斗。他不错身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。總之，在虛空裡他不错有十八變神通。因為四果阿羅漢有神通的關係，是以在释教裡就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。

從前有位羅漢，帶著新收的门徒去遊歷，他這個门徒一齐上揹著衣單行李，而想：「行菩薩说念是最無上的，我一定要發心修菩薩说念，來度一切眾生。」门徒這麼一想，羅漢坐窝就知说念。「啊！」他想：「门徒現在發菩薩心了，而我仅仅個羅漢，我應該來揹著行李。」於是就把门徒所揹荷的行李完全我方來揹著。走了一段路，门徒又想：「舍利弗剛行菩薩说念，就有东说念主向他化眼睛，挖出左眼，东说念主家反而不要，還說不對，說要的是右眼。唉！菩薩说念竟然難行難忍，我還是不要修菩薩说念好，還是去修阿羅漢法，作念個自了漢算了。」羅漢師父又即刻知说念门徒的心念已從大退小，故把行李完全交還门徒揹著。這门徒揹著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知说念，又把行李衣單接過來揹著。這麼一接一給，把门徒弄得窘态其妙，而問说念：「師父！您一下子要揹，一下子又交給我，現在您又拿且归揹，這不是很麻煩嗎？」羅漢答说念：「一齐上，你先發菩薩心，迴小向大，是以行李應由我行羅漢法的东说念主揹負。過一陣子，你又迴大向小，不修菩薩说念而想羅漢法，是以行李仍應交由你揹負。現在你又發起大心，這些行李又應該我來揹負。」门徒聽了之後，知说念我方的師父是真有來歷的，於是他就發大菩提心，行菩薩说念。

在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有获取漏盡通。結集經藏的东说念主，群众開會講明只能證得四果阿羅漢的东说念主才不错參加。而阿難只證到三果地位，是以群众不讓他進去。他站在門外焦急萬分的想：「怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。但現在只因我未證得四果，而不行參加結集經藏法會，這怎麼辦？」就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。於是他喊说念：「我現在已證得四果了，你們不错開門讓我進來了吧！」裡面的大羅漢們就說：「你若證得四果，又何苦要開門才進得來呢？從鑰匙孔就不错鑽進來嘛！」阿難一聽，想：「對啊！何苦要開門呢？」於是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。是以證得阿羅漢果的东说念主，進出是不需要開門的。若有东说念主說已證果，但要開門才不错進得來，就可知说念那东说念主是打大妄語，說假話。

證得四果阿羅漢才智夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裡去。所有一切的症结、欲念心、貪戀好意思味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。所有的惡習氣怪症结，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女东说念主，這都叫漏。女东说念主喜歡找男东说念主也一樣是漏，女东说念主每月都有月經來，是以女东说念主漏得更多。男女放不下淫慾心，這叫最大的漏。我們东说念主的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。剖释的講，你心裡打妄想，保持不住我方的精氣神，這就叫漏。這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝些许水就漏掉些许，作念了些许功德就漏些许。諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不单八萬四千種。然而阿羅漢諸漏已盡，「已盡」不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。不是說漏结束，就叫盡；而是根蒂已沒有漏，根蒂就不漏了，這才叫「漏盡」。是以群众看經文要特別明显明瞭這個意义。漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才智获取。現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣症结的聖东说念主。

這些大阿羅漢們，因為都已获取漏盡通，是以無復煩惱。「無復」即是不會再有的意义。他們所作已辦，不受後有。存一火已了，是以無煩惱。煩惱究竟有些许呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、瞋、癡三毒。這三毒把所有东说念主的佛性都遮蓋住。我們從無始到現在，是以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。三毒把东说念主毒得醉生夢死，總也不行返本還原，恢復本來的真面庞。但是若修三無漏學——戒、定、慧，就不错滅除這三毒，恢復清淨。

戒：戒就是止惡防非，對治貪心。貪心就是貪而無厭，不知滿足。谋划大的當政者總想吞併掠奪別國的地皮資產。貪婪的东说念主則常但愿世界所有的物質都歸為己有。有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的財寶物質。為何會生出貪？即是不懂得戒。戒是止惡防非，叫你舒适知止，不要妄貪。你能守持戒律，就不错戰勝這個貪心。

定：就是有定力。沒有定力就會起瞋心，看东说念主看事都覺得不順眼。若沒有旁东说念主，則看我方不順眼，而發起我方的脾氣。有某某东说念主不但對我方發脾氣，以致還打起我方來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，是以又奉上一巴掌。

「吃醋」是中國古代一個好奇的公案。唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕配头怕得很厲害的大臣。這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准許，他才敢站起來。這大臣白昼見到皇帝則要叩頭，晚間且归晚了，又要跪太太。大臣因為和皇帝很要好，於是就把情形告訴皇帝，皇帝坐窝說他有辦法。第二天，下一说念聖旨召見大臣的太太到宮內，皇帝就對她說：「你的丈夫既沒有與其他的女东说念主亂搞，也沒有作念錯事，仅仅晚回家良友，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。」你猜她怎麼說？她說：「好！我喝了它。我寧願死，也要管著他。」於是就提起毒藥水一口氣喝下，然而喝完之後並沒有死，只覺得肚裡酸溜溜的。原來不是毒藥水，而是一碗醋。皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒意想這女东说念主勇氣十足，她寧可毒死了，也不願意岂论丈夫。是以由此以後，中國就留住這一則公案說是「喝醋」或「吃醋」，意义就是太太很嚴厲不放鬆的管著丈夫。

那麼那個大脾氣的东说念主為何要打我方呢？他就是沒有定力，是以看东说念主看事看己都覺得討厭不順眼。是以要修定，一有了定力，則不起瞋恚心，而能夠纳降瞋魔。

慧：為何愚癡？就是沒有贤达，一天到晚打妄想，把心主宰得不行休息。就因為沒有贤达，是以對任何事都認不明显，糊塗顛倒。有贤达的东说念主，「事來則應，事去則靜。」什麼事情來了，就應付它，都能理丝益棼，得心應手。事情去了，就叫我方的心休息，而不主宰它去作念身體的奴隸。我再告訴你們一句真話：「這個愚癡是什麼？就是贤达。」那麼你說：「你又把我講糊塗了，假若愚癡就是贤达，贤达就是愚癡，那為何還要學贤达，而摒棄愚癡呢？」

你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就不错變成贤达，不是說離開這愚癡而另外去找贤达。這個贤达本來就在愚癡裡邊的，但你不會用它。你若會用它，它就是贤达，不會用就是愚癡。

譬如，定也就是瞋，瞋也就是定。你想获取定力，將這個瞋就不错變成定力。你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。這些都是在你的自性裡，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪瞋癡。妙理即在此，你不解白也就在此。

這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無復煩惱，是以逮得己利。我們為什麼不行获取我方的利益呢？就因為隨得隨失，即有即丟。怎樣才叫信得过获取我方的利益？就是真剖释，获取真實贤达，證到阿羅漢果，我方覺悟了而又利益我方。

「盡諸有結」，什麼叫諸有結？「有」就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。這三有分開來說有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）、四惡趣（修羅、六畜、餓鬼、地獄）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化安详天）。在色界有七有：就是四禪天（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、大梵天、無想天、五不還天。在無色界有四有：就是四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界裡。所謂：「超出三界外，不在五行中。」這樣才是信得过的了生脫死。

有些不解白佛法的东说念主，以為修到四禪天就是最了不起。其實這還在三界二十五有裡面，根蒂就談不到有什麼好處，在修行上不错說是遠之又遠的，然而那些糊塗師父就告訴东说念主說這已是最高田地了。好像無聞比丘，以四禪為四果，到了四禪天以為證果了，當他再墮落時，就誹謗佛：「佛說證四果是已經了存一火的，怎麼我現在還要墮落？」這麼一誹謗佛，更墮落到四惡趣裡，永遠都出不來，不但無聞比丘一东说念主墮到地獄，連他的幾萬萬门徒們也都跟著墮到地獄去。故云：「懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，门徒往裡拱。」

「心得安详」，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙安详。好像觀安详菩薩一天到晚坐著打坐，零散快樂無比，毫無一絲煩惱，心信得过获取安详、贤达。這裡快樂是內裡信得过的安详，而不是外在故意矯揉颠倒的來大聲嘻嘻哈哈。你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱顛倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，我方沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼信得过的快樂？沒有的！

其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿冕樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅侯羅。

以上所舉的名字，是萬二千东说念主法華大會中，大眾所老练的二十一位大聲聞弟子。

l「阿若憍陳如」。他是佛起初得度的五比丘之一。佛在菩提樹下夜睹明星而悟说念，於是三嘆奇故说念：「大地眾生齐有佛性，齐堪作佛。」釋迦牟尼佛只說大地眾生齐有佛性，齐可作佛，並沒有說一切眾生就是佛，然而一些後世释教徒，或者偽释教徒就說：「东说念主东说念主都是佛，东说念主與佛沒有區別。」這即是以盲引盲，想瞎东说念主天眼目。

釋迦牟尼佛三嘆奇哉後，即以妙觀察智觀察知说念要先度在鹿野苑的憍陳如等五东说念主。為何呢？在過物化中，這五东说念主專門破壞、誹謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫前，雖然六东说念主一齐發心修说念，然而他們五东说念主時常聯合起來欺負佛。有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，然而釋迦牟尼佛不但不起瞋恨心，反而發願說：「你們竟然在幫助我修说念啊！如果我將來能成佛，一定要先度你們。你們現在對我這樣不好，然而我一點也不煩惱瞋恨，我對你們反而要更好。」釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修说念东说念主所應該师法學習的。

又有一則最大公案，即是「歌利王與忍辱仙东说念主」。釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，是以稱為忍辱仙东说念主。有一天，歌利王（阿若憍陳如）帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙东说念主在岩穴裡打坐，於是就圍繞著他問忍辱法門。歌利王還以為忍辱仙东说念主在引誘他的妃嬪，於是大生忌妒心，就把忍辱仙东说念主的昆仲行为逐个割解。每當割完一肢後，歌利王就問说念：「你心裡瞋恨我嗎？」忍辱仙东说念主答：「我不瞋恨你，我如果沒有瞋恨心，我的行为會再長出來，如果有瞋恨心，我的行为則不會重生。」說完這話，昆仲果然又生出來。這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。然而釋迦牟尼佛就向護法善神求情：「不要怪他，他是來考驗我，建设我的说念業。將來盡未來際，我成佛時，第一個东说念主我要度的即是他。」雖然阿若憍陳如對佛如斯不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後照旧先度他。「阿若」的意义是解本際，也叫领先解，即是领先開悟的。

2「摩訶迦葉」。摩訶是大的意义，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」譯為飲光、光波，又叫大龜氏。大龜民是他的姓，因為他祖上的东说念主修说念時，看見有隻大龜馱著一個圖，是以就以此為姓。

大迦葉的名字叫庇缽羅。庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，是以以庇缽羅作為他的名字。又他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼有這個光呢？有個公案：他的内助（紫金光比丘尼）在往昔是個很窮的女东说念主。在毘婆尸佛滅度之後，有东说念主為佛造塔作念经像，但時間一久，塔倒像壞。這窮女东说念主看了之後就發菩提心要再行造廟補像。於是她各處向东说念主討飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。辛劳了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。當這冶金師洞悉她如斯辛劳地向东说念主募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。兩东说念主共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女东说念主求婚，窮女东说念主也很歡喜的答應。兩东说念主結婚後就發願世世代代都要作念夫婦，因為給佛裝金的緣故，是以兩东说念主身體都放金光，故迦葉一出身，身上就有金光。當他長大時，他父母要他娶内助，他就說：「我身放金光，要找個女东说念主身上有金光的，才不错和我結婚，否則我就抱獨身主義。」恰巧在另一國家，有個女东说念主身上亦然放同樣的金光，是以兩东说念主就結婚了。兩东说念主結婚後，齐一齐披缁修说念，證到阿羅漢果位後，才知说念在往昔曾發願世世代代都要作念夫婦。

你千萬不要誤會他們發願世世代代都作念夫婦，而說：「將來我遇到一個男人（女东说念主），我也要和他（她）這麼發願——世世代代作念夫婦。」千萬不要這樣，东说念主家發願世世代代作念夫婦是要修说念的，都要皈向三寶披缁了说念的。你不要發願世世代代作念夫婦，因為越作念越墮到地獄去。必須要披缁修说念才不错的，是以迦葉和他太太一披缁都證果。

摩訶迦葉是第一代祖師。你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他將比及當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。他現在還未往生，也還未圓寂。是以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩訶迦葉尊者時，就不错見到他。在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。誰若真有誠心，不但不错見光，况且還不错聽見鐘聲。這鐘聲是我方響的，在幾百哩外都不错聽見。

迦葉在佛的弟子中是最年長的，亦然苦行第一。然而他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。他父母親是摩竭提國中零散有錢的东说念主，家中富可敵國，况且摩竭提國國王曾经拜他為師，然而自從他跟佛披缁修说念之後，不僅他把所有的財產都布施出來，况且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。有一天，當佛在說法時，佛特意分了半邊座，叫迦葉與他共坐。這時迦葉已很老，大约有一百四十五歲。佛就向迦葉說：「你年紀太大了，精神一定不會填塞，你行頭陀苦行，只怕會受不了。你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒適的场所吧！」然而迦葉也沒有聽佛的話去作念，他照旧照樣行苦行。因此佛深深地讚歎说念：「我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。」是以摩訶迦葉祖師是頭陀第一。

有一次，佛正要說法，就有一位大梵天东说念主以金波羅花來供佛。那天东说念主躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。佛坐在梵天东说念主身上，手提起花，對著百萬东说念主天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。是以這叫「绣花浅笑，傳佛心印。」佛就說：「我有正高眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已囑咐摩訶迦葉。」因此迦葉是西天第一代祖師。在印度這個祖師是一代只傳一代（單傳）。佛只傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可（神光）。慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。似後就花開五葉，分出臨濟宗、高眼宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗。乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大约。

【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。「頭陀」是梵語，中语叫「抖擻」——抖擻精神；意如打禪七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要致力于。好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。

第一：著百衲衣。百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。這衣服是別东说念主已不願意穿了，扔在垃圾堆裡，披缁东说念主從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗淨它而縫裁缝服來穿。穿這衣有何好處？若講起來是太多了。譬如你穿上這衣，我方既無貪心，也息滅別东说念主之貪心。其他比丘看你穿得如斯簡樸，而不穿好的，他們也會發起说念心來修说念。又你穿這爛衣服，打劫的匪徒一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有匪徒來搶劫。他們一砸開寺門後，坐窝闖進來向我要錢，我就說：「你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的东说念主嗎？」（我當時所穿的衣服，照旧在我母親墳上守孝時穿的那件。守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。因為那件衣服已很破爛，是以在東北時，誰皈向我，誰就給我補個一寸方大的補釘。因此那件衣服竟然百補千釘。）雖然我和匪徒們說房裡有寶貝，他們不错儘管去拿。但那些匪徒看我穿得如斯，也不到房裡搶東西，就退走了。（說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。）

還有，你若穿糞掃衣，有錢东说念主也離你遠遠的，這樣竟然少好多麻煩。再有一點最进攻的好處，就是女东说念主也離你遠遠的。修说念時，若只穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，然而這香味對於一般女东说念主來說，則是臭味。是以穿糞掃衣有好多講不完的好處。

第二：暫三衣。暫就是僅僅的意义，行頭陀行的比丘只許可存有這三衣。所謂：「身邊無外物，自無煩惱生。」三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。二十五條四長一短，共一百二十五格，這是默示種田的形相，是以又叫福田衣。此衣要入王宮聚落讨饭說法時才穿的。第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是鬱多羅僧，譯為入眾衣。當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大眾會合之時，則要穿這衣。第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。務勞止逸一切時一切處，都不错穿這五衣。

若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。「缽」是比丘吃飯用的碗，「具」是在佛堂禮拜時用的。前边兩個是穿衣服的苦行，穿衣服虽然很进攻，然而东说念主對於吃飯則是看得更进攻，是以底下有五種吃飯的頭陀行。

第三：讨饭。托缽讨饭又叫常讨饭，即是每一天到吃飯時，則出外讨饭，而我方不生火煮飯。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭等地，當齋主作念好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裡，然後叩三個頭來供養三寶。每個家庭都是如斯。

第四：次第循乞。即是逐户挨戶去讨饭，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。如在楞嚴經上所說：「即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。」這即是次第循乞，把披缁东说念主的分別、揀擇心遗弃，而行对等眾生種福。這是一種大公無私的行為。

第五：日中一食。即是夙夜都不食，唯有在中午吃一次。這個日中一食是很好的，可惜辞谢易作念获取，為何呢？民以食為天，一切东说念主都有吃東西的食慾，餓一點就想吃東西，是以好多东说念主受不了日中一食這苦行。然而日中一食的功德是說不完。總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀：

三念：（1）願斷一切惡。（2）願修一切善。（3）誓度一切眾生。

五觀：（1）計功些许，量彼來處。應計算所吃的東西，要花費些许东说念主工才作念成。譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。故粒米維艱，來處不易。古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒齐辛劳。」由此我們每個东说念主對於物質都應該愛惜、節省，不要隨便浪費失掉，而應該意想它的來處不易。為什麼現在這世界上，有些國家空泛糧食，东说念主民沒有飯吃？就因為失掉的東西太多了，是以沒有飯吃。我們信佛的东说念主，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、財物，你能用就用，不行用就給別东说念主用，但不應該隨便丟棄失掉它。所謂：「廚中有剩飯，路上有飢东说念主。」是以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的东说念主，不要失掉。

（2）忖己德行，全缺應供。想一想我方有何德行，可受十方之东说念主供養；度权衡量我方的德行夠不夠？是全或缺？可受檀越的供養否？要是德行不夠，就應該趕快远程修说念。

（3）防心離過，貪等為宗。防护我方的心，和離開過錯。離開什麼過錯？就是離開貪瞋癡三毒。吃東西時，不不错分別食物的好不好味，不應該東西厚味時，就多吃點；若不厚味，就不吃，這樣是不對的。

（4）正事良藥，為療形枯。比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。要想：「我為何要吃這東西呢？這是信得过的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不行生涯了。」

（5）為成说念業，應受此食。「我為何要吃這飯呢？因我想要远程修说念。如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。因為我想要修说念，故不得不吃這東西。」

比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。

第六：節量食。即是對飲食要有節制、有數量。不不错當覺得食物好意思味，吃结束又想吃，時刻铭心刻骨，這樣就沒有節量了。無論看到什麼厚味的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。不行說這東西不厚味，我就少吃一碗，但若厚味時，我就多吃了三碗，而我方毫無一點節制。每一個行頭陀行的披缁东说念主，本來要吃兩碗才飽，但現在只吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。

第七：過午不飲漿。過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不准喝的。是以是很辞谢易行的。

這是飲食的五種頭陀行，底下談五種住的苦行。

第八：住阿蘭若。阿蘭要是梵語，譯為寂靜處。寂靜就是不喧鬧的场所，沒有任何的聲音。這场所是在山林裡、深渊裡，或遠離城市的场所，是修说念东说念主最好的修行處。

第九：樹下住。行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。為什麼要在樹下住呢？因為修说念东说念主以天地為盧，四海為家，到處都不错住，並且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。然而不行在每棵樹下住超過三天，因為信得过的修说念东说念主，是很清端淑然的，為了幸免有东说念主認識他與供養他，是以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有东说念主想供養他，但他都已走了，是以這就是不求任何东说念主的供養。

第十：露宿住。修说念东说念主露宿住時，竟然以天地為他的大屋子、既有月明，又有星朗。這種生活詈骂常安详逍遙。所謂「月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少东说念主知。」這種自然的生活，是很少东说念主能領略到其中的妙處。

第十一：塚間住。塚就是墳墓，坐在墳墓。坐在墳墓裡邊，即是與死东说念主住在一齐，和一些鬼作念一又友。這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，我方不错修無常觀，明瞭东说念主生是無常的，無論夙夜遲速都會故去，死了之後，進到墳墓裡，化成為一堆白骨。在墳地裡坐著修说念，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、瞋、癡心，並且也不再有所執著。

第十二：脅著席。脅就是脅肋。在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不臥。东说念主若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。然而若常坐不臥，則睡一陣就醒了，醒後很容易又远程修行打坐。是以常坐不臥對於修行方面很有幫助。

有的东说念主或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的适度，而是以各东说念主的才略而行。摩訶迦葉雖然很老了，然而能如法修行所有的十二種頭陀行，是以他是頭陀第一。

3「優樓頻螺迦葉」。4「伽耶迦葉」。5「那提迦葉」。

這三位昆仲在未皈向佛之前，都是拜火外说念。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，是以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。你說他們這種行為愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。

「優樓頻螺」是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修说念，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。再往河卑劣走，住著他的兩位弟弟。「伽耶」譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。「那提」譯為河或江，他有二百位弟子。是以迦葉昆仲們共有一千位弟子。

佛悟说念後，他先到鹿園去度五比丘。度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉昆仲。於是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知说念若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。然而佛並不行這麼直截了當的說出其來意，故以權巧要领說说念：「天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的岩穴住一宿？」優樓頻螺說：「有隻凶猛的火龍住在那個岩穴裡，牠一定會把你燒死的。」然而佛答说念：「沒有問題，牠不行夠傷到我。」因此優樓頻螺就讓佛到那個岩穴裡住。果然在深宵時，一隻大火龍口噴燄火，想把佛燒死。然而佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。佛這時即以神力攝龍於讨饭缽裡，然後為牠說法，故龍皈向了佛。

優樓頻螺迦葉竟然太驚訝了。雖然他認為我方是個有功夫的修行者，然而也了解到他究竟比不上佛的田地與神力，是以就帶著五百弟子去皈向佛。當他兩個弟弟聽到他已披缁成為比丘時，他們也都發心要披缁，與五百弟子同加入僧團裡。披缁沒多久，三昆仲都證到果位。

6「舍利弗」。信托群众對舍利弗是很老练的。當舍利弗未出身時，他的母親時常與她的弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，然而每次都是她輸。但是她懷孕後，坐窝發生奇蹟，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。是以摩訶拘絺羅坐窝知说念他姊姊胎裡的小孩一定是很有贤达，為什麼呢？他知说念他姊姊过去不是這樣聰明，而現在卻如斯伶俐，那一定是有個智子在幫著她。摩訶拘絺羅覺得我方的本領不夠，將來與外甥辯論時，若輸了，竟然太丟东说念主倒架子。於是他就到南印度去學法，每天晝夜只顧勤奮讀書，以至於沒有時間來修飾邊幅，而留著大把鬍子頭髮、長指甲，是以一般东说念主都叫他為「長瓜梵志」。

當他把南印度一切的醫、卜、星、相、辯論法等都學老练後，就返家去見他姊姊找舍利弗。然而他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛披缁了，他即刻大生驕慢，說说念：「我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼不错跟一個沙門披缁？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何工夫？」故摩訶拘絺羅就去見佛。他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了要领，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：「你以甚麼為宗啊？」他說：「我以不受為宗，無論你講什麼好奇，我都不睬睬，也不接管，看你有什麼辦法？」佛說：「好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？」佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根蒂沒有這個宗，更與我方相違背。在未辯論之前，他與佛打賭说念：「我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。」但是這回一辯輸，他就坐窝返身逃遁，不想割頭了。跑出沒多遠，又想：「我是個男人漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼不错反悔呢？還是且归把頭砍下算了！」故又跑回跟佛要刀斬首，然而佛說：「在我佛法裡沒有這種要领，你既辯輸，也就算了，又何苦斬頭呢？」然後佛就當場為他說法。一說法，他坐窝開高眼，获取高眼淨，知说念经法是奧妙無窮，而我方所學來的外说念法，卻連佛法的萬分之一都不如。是以他不但不搶回我方的外甥，反而也跟著佛披缁。這是舍利弗與舅舅摩訶拘絺羅的一段因緣。

舍利弗是梵語，譯為鶖子，又叫珠子或身子。因為他母親叫鶖，眼睛生得如鶖鷺鳥的眼一樣，零散好意思麗悦目，故叫鶖。又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。「弗」即子之意。

舍利弗的贤达第一，然而神通也零散之大。有一次，摩訶目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到別的场所說法時，所有的弟子都跟著去聽法。唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩訶目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他只肯補好衣才去，於是目犍連就使用神通饬他衣合，舍利弗即將衣置右上說：你舉起來我便跟你去。誰知用盡所有的神通，不但不行把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不行動分毫。你看舍利弗之贤达比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的贤达比较，卻鬥不過他，足見贤达是最进攻的，神通是次要的。

7「大目犍連」。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利缽（樹名），因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣换取。

目犍連的母親雖然求神，然而不信佛法僧、不恭敬三寶，而誹謗破壞三寶。是以她死後，就墮入地獄裡。比及目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。看到他母親在地獄作念餓鬼，受大悲凉；目犍連悲慟哀絕，仓卒拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火燄。為什麼呢？因為他母親的罪業障太沉重了，是以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不行下嚥。

目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，於是即刻去找佛，泣说念：「我母親墮地獄作念餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。我今求世尊怜恤哀憫，救救我母親。」釋迦牟尼佛說：「因為你母親誹謗三寶的罪業太重了，非你一個东说念主的力量所能救度。若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你我方不不错先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。」目犍連聽了之後，就依照佛的要领來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄愁城，而生到天上享受快樂。

是以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。但有东说念主問：「我的父母還未死呢？那我怎麼辦？」你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會获取增福延壽的利益。

目犍連的神通廣大，他是神通第一。有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。這隻毒龍很忌妒佛，想封闭佛到天上說法，於是口吐毒沙要毒死佛。然而目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時牠又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。這條毒龍看目犍連比牠還厲害，然而牠還不愿認輸。「好！你不愿認輸。」目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把牠的腸胃咬得零散之痛。毒龍受不了，也沒有其他的神通來防止，是以就馴伏的皈向佛。由此可見，目犍連的神通廣大。

目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，於心不忍，是以也不忍一切眾生的母親受苦。因此他發願要作念地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦眾生離苦得樂，他的誓願為：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」

8「摩訶迦旃延」。摩訶是大的意义。迦旃延譯為文飾。他的著述寫得零散生動出色。這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出身之後，父親就死了，他母親想再醮，然而有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不行隨意再醮。他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很悦目。又有一個名字叫思勝，是他的思想零散敏銳優勝，一般东说念主都比不上他。

迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼好奇，他都能夠舉出許多好奇，令东说念主心悅誠服，是以十大弟子中他是論議第一。有一次，一位專門講斷見的外说念遇見尊者，問说念：「你們释教說东说念主死了還有來世，但我這说念則是講东说念主死了就沒有來世。我有意义來反駁你。你說东说念主死了又有來世，又去受苦。但是據我所知所故去的东说念主，根蒂就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？是以我說东说念主死如燈滅，一定沒有來世的。」迦旃延答覆他：「不回來的东说念主，就好像行恶者，被东说念主抓去判刑關在監獄裡，他還不错回家嗎？那些墮入地獄的东说念主，即是如斯！」外说念一聽又說：「然而东说念主若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不解放不行回來，這還有理可講，但是生到天上是解放的啊！怎麼都不見他們回來過？」迦旃延就說：「生到天上的东说念主就好像东说念主從廁所裡爬出來，用净水洗乾淨了；他還會爬回廚所裡，再滾了一身糞嗎？」

外说念這時竟然啞口無言。還有，迦旃延繼續說说念：「忉利天上一晝夜，就是我們东说念主間一百年。你想想那些生到天上的东说念主，是不是要先安排布置一番，比及他休息一五日時間，即是东说念主間三、五百年。那時你早已故去，骨頭都爛了，你還能知说念他回來過嗎？」外说念至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。是以迦旃延尊者是論議第一。無論什麼好奇，都能夠講得頭頭是说念，滚滚不絕，令东说念主聽得有滋隽永。

9「阿冕樓馱」。這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。在無量劫过去，他曾經供養過一位辟支佛，然而當他供養時，他並不知说念彼是一位辟支佛。那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無东说念主供養，他也就不再化緣，而回山去。本來七天过去，他已化不到飲食，而這次亦然如斯，於是這位辟支佛又要托著空缽回山去。那時候正值鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給披缁东说念主呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的舒适，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，於是生出痛惜心說：「你披缁修说念的东说念主遇到饑歉岁，都沒有飯吃，太可憐了。你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。」

辟支佛說：「你肯布施給我真好，我樂意接管你這供養，但你我方吃什麼呢？」阿冕樓馱說：「我今天不吃不要緊的。」於是辟支佛就把這袋米飯吃下。吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說说念：「我受了你的供養，你以後世世代代再也不會貧窮。」老比丘為他迴向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。阿冕樓馱想擺脫牠也沒有辦法，故即趕回家，叫他内助把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，於是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回復完满如初。是以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個大亨，乃至於九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而获取不貧的果報。

阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼾声如雷，呼呼大響。是以佛便呵責他：「咄咄胡為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！」阿冕樓馱慚愧無比，乃剋心發奮永不睡觉。七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。不久即得天眼通，况且半頭都是天眼，是以他視三干大千世界，如觀掌中菴摩羅果。故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。

10「劫賓那」。功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，於是到廟裡向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫）之第四星辰祈禱、求兒。心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為「房宿」。劫賓那尊者就是那第四個星宿。在佛的弟子中，他是星術學第一。

11「憍梵波提」。這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因為他有這種習氣迦牟尼佛怕东说念主看見他而生譏謗，是會墮落的。是以佛乃叫他住在天上，受天东说念主之供養。為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢誹罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻懺悔，但他反而毫無慚愧，更反駁说念：「後悔什麼？我归正都不會像你這樣子！」就因為如斯的毀罵欺謗，於是死後轉生作念了五百世牛，以後轉復為东说念主，但總也脫不掉作念牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。這齐是往昔誹謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省我方，不是不错隨便誹謗破壞別东说念主的。

12「離婆多」。離婆多是梵語，二十八星宿中「室宿」之名，他雙親亦然祈星而得此子。他笔名「假和合」，未披缁前，他窮困零散，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。兩鬼見著他，即問说念：「喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！」離婆多不睬睬他們，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則扯破離婆多的每一部份來補上死屍。不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。這時，他萬分驚惶：「我全身已被鬼扯破了，我現在沒有身子，怎麼辦？」

他坐窝狂跑到鎮上，見东说念主就問：「我還有沒有個身體，請告訴我！」然而誰都以為他發瘋發狂了。等一會，他遇著一群梵衲，又問说念：「你們看我有沒有身子？」梵衲裡有證果的羅漢，知说念不错度他披缁，乃說：「东说念主身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關係呢？」他聽了之後，隨著梵衲披缁，不久就開悟了。因為他被鬼扯破吃過，悟东说念主身假和合之理，故名「假和合」。

13「畢陵伽婆蹉」。這位尊者的名字譯為「餘習」，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。有一次，他要過河，就叫河伯罢手活水。這河伯是個女的，於是他就說说念：「小婢，住流！」因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河伯也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不谏言。這種情形又發生屡次，女河伯忍無可忍，就行止佛抗議，說：「世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。每次到我河邊，就說：『小婢，住流！』這種語氣，太沒禮貌，對东说念主太不客氣啦！」佛就說等他回來，即刻要他向河伯说念歉認錯。等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：「你過恆河時，為什麼叫河伯『小婢，住流。』這太不禮貌了，趕快行止她说念歉認錯。」於是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河伯笑嘻嘻的言说念：「啊，小婢，莫瞋！」如斯一講，更把河伯激得冒火！她就向佛說：「您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。」佛就說：「你不知说念啊！在五百世前，妳是畢陵伽婆蹉的工东说念主，他叫你『小婢』叫慣了，現在妳雖然作念了河伯，然而他的習氣還沒改。因為你們有這種主僕關係，是以他現在仍叫妳小婢。」河伯聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。是以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名「餘習」。

14「薄拘羅」。此尊者之名譯為「善容」，這是他的仪表零散端嚴莊重。薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修「戒殺」；他精持此戒，不但外在不犯殺，連內心也清清淨淨，不起一絲殺念。因為受持精嚴，故感應获取五不死報。

他一出身就會言語，喜笑顏開的叫「爸爸媽媽」，零散活潑可愛。然而卻把他的雙親嚇得魂散无影无踪，以為他是個魔鬼轉世。於是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，照旧嘻皮笑臉的極為好玩。他母親忖说念：「你這魔鬼不怕火，然而一定怕水的。」於是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。

15「摩訶拘絺羅」。這位尊者的名字譯為「大膝」，因為他的膝蓋很大。他就是舍利弗的舅父，未披缁前，與佛辯論，打賭说念：「輸了斬頭，贏了帶回外甥。」最後他辯輸了。但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他披缁。摩訶拘絺羅尊者辯才無礙，能言善说念，是辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨眾（影響眾）。

16「難陀」。佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這難陀是指「放牛難陀」，譯曰「善歡喜」。他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛披缁，獲阿羅漢果。他極為聰明，音聲絕妙。

17「孫陀羅難陀」。此尊者之名是跟著他内助（孫陀羅）而扬名，因為他極愛戀其妻之緣故。孫陀羅譯曰「好愛」或「规矩」，她的仪表好意思豔無比，是印度國內第一大好意思女。因之，孫陀羅難陀極愛戀她。當佛見彼之因緣已熟，想度他披缁（他是佛的親弟弟，同父異母）。然而他捨不得嬌豔的内助，是以不披缁。於是佛就設一便捷法門；有一天，佛到王宮裡化齋讨饭，要難陀把齋飯送去祇桓精舍。難陀是寸步不離其妻，然而又不敢違背哥哥（佛）的高歌，於是向孫陀羅解釋要出去的原因。孫陀羅在其手心上吐一口涎水，截止他要在涎水乾前回來，否則她就不准他再進門了。

難陀很有把捏他一定在涎水乾前趕回來，故答應其妻之苛求。誰知到了祇桓精舍，佛就不准他回家，而要他披缁，硬給剃了頭。雖然已披缁，然而難陀天天想找機會逃回家去，因為他還捨不得孫陀羅哩！

佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。到了山上，見著好多山公在玩耍，佛就問：「你比較一下，是孫陀羅好意思麗？還是這些山公好意思麗？」難陀答说念：「當然是孫陀羅好意思麗了！山公長得這麼醜怪難看，岂肯和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！」佛說：「你真聰明，知说念好意思醜之分。好了，該且归啦！」且归之後，思妻益切，雖然時刻想要逃遁，但都沒有機會。

佛見他天天愁眉锁眼，於是就帶他到天上遊覽。看到所有的天宮竟然莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群好意思妙絕倫的天女們。佛就問難陀：「你看是天女好意思麗？還是孫陀羅好意思麗呢？」難陀說：「當然是天女好意思麗了，孫陀羅與天女比較，就好像山公比孫陀羅一樣。孫陀羅怎可跟天女比呢？」他看見一群天女如斯嬌好意思尽然沒有主东说念主，於是就去問一位天女：「誰是你們的主东说念主？」天女說：「我們的主东说念主是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛披缁修说念，來世則生到此天宮。我們這一些天女都是要陪同他的。」難陀聽了受宠若惊：「有這麼多好意思麗的天女將陪同著我，我一定要远程修行。」

這回他把孫陀羅完全拋到腦後，不想她了，而只掛念著天女。是以他一反常態，很精勤远程修行，但佛知说念他只想修生天作念天女的主东说念主。於是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。到了地獄，竟然陰森悽慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令东说念主觀之担惊受恐，全身戰慄！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。「這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！」於是難陀就唤醒其中一鬼問说念：「鬼老迈，你作念工有否东说念主來管你啊？你們怎麼不致力于點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？」鬼大打欠伸，揉眼答说念：「你知说念個什麼！耐劳的东说念主到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經披缁修说念，但他只想修天福，祈望死後生天。天福享盡後，五衰相現，他就要墮入地獄；等他到此油鍋裡炸，距現在還有好多年時間，是以我們又何苦忙著燒滾油鍋？我們的职责是很輕鬆的，天天都不错睡覺。」難陀一聽，頓時出了一身盗汗，嚇壞了！「槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？」於是佛乃帶他回东说念主間，為他說苦、空、無常、無我之法門。這時他便丹心远程修行佛法，而證得羅漢果。

孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，然而見著比他妻更好意思麗的天女，就不愛内助了。一朝知说念地獄的苦，才又信得过發心修说念。如果不知说念地獄苦，他一定不會發心修行的。這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣別號，不過這位難陀是「孫陀羅難陀」，他是以妻名來作己名。

18「富樓那彌多羅尼子」。富樓那譯為「滿」，是他父親之名，彌多羅尼譯為「慈」，是他母親之名，整個名意為「滿慈子」。當他出身時，天上雨珠寶到其家，零散祯祥和瑞。他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。在法華經授記品曰：「佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其於說法东说念主中最為第一。」

19「須菩提」。當他出身時，家裡所有的珠寶都空了，故叫「空生」。他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故笔名「善吉」，過了七天，家中珠寶又都現出來，是以他笔名為「善現」。於佛弟子中，他是解空第一。

20「阿難」。這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。他叫「慶喜」，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出身之日，是以他父親很高興，為他取名「慶喜」，來慶賀佛。

21「羅侯羅」。是佛之子。佛有幾個内助？佛有三個内助，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。羅侯羅是第二太太所生。當她生此兒時，惹出很嚴重的詈骂麻煩——佛已披缁六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，是以佛的眷屬零散惱怒，以為她不守婦说念，故有东说念主要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——「佛不在六年，而佛的内助卻有了孕！」雖然宮东说念主向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的確是釋迦牟尼佛的，但也無东说念主信托。事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。外緣遏抑之下，耶輸陀羅就發了個願：「要是我不守婦说念的話，跳到火坑裡，我與我兒齐會被火燒死。若我是皑皑的，天使應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！」乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇蹟出現——火坑變成一池净水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著子母二东说念主。從此之後，大眾悉知是冤枉了耶輸陀羅，國东说念主也了解到此是一件挣扎凡事，也無东说念主再誹謗她了。

羅侯羅的名字譯為「覆障」，因為過去生中，彼為小孩子時，人体艺术网曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，是以他今生要在其母親胎裡住六年，受那六天之果報。吾东说念主當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不行幸免往昔我方所造之惡業，而要在母胎裡住六年，故叫「覆障」。這個「覆障」又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而產生好多麻煩障礙。

究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。這種講法就好像神話，但是在释教裡，神話是不勝枚舉。此乃一種不可思議之田地，你若一定要去考證探討，我現在是沒有法子教你懂，唯有你远程修说念，修到那種田地，即可明徹佛田地是机要難思議的。

如是眾所知識大阿羅漢等。

「如是」就是指前邊二十一位大阿羅漢。大眾心裡剖释是知，眼睛看見是識，心眼俱剖释即為「知識」。知識是對著愚癡來講，愚癡东说念主是不知不識，贤达东说念主是知識。然而好奇要講兩邊，你若真的不知不識，這才是信得过贤达。信得过的不知不識，才智信得过的無思無慮。能無思無慮，我方的贤达才智顯現，此方為信得过之知識贤达。

大阿羅漢是受天东说念主之供養——應供、殺賊、無生。阿羅漢不但殺賊，連「不賊」也殺。有东说念主問：「這豈不是不講理？」你要知说念，大阿羅漢是不講好奇的。他們有神通變化，你和他們講好奇，是沒有辦法的。為何連「不賊」也要殺？因為在阿羅漢的田地上，認為是不賊；然而在菩薩之田地上，可又是賊了。是以若要迴小向大，不賊也要殺。

復有學無學二千东说念主。

小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。在此法華會上，有學與無學合起來有二千东说念主。這二千东说念主又默示「十如是」——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即默示有學無學二千东说念主。

摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千东说念主俱。羅侯羅母。耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。

摩訶是大。波闍波提譯為愛说念。這位大愛说念比丘尼不仅仅釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都作念经的姨母，撫養保護他們長大。眷屬包括六親、一又友等。大愛说念比丘尼與她的六千親戚一又友，同在法華會上。

羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛披缁，作念经的门徒，成為比丘尼。比丘尼也具有换取於比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。

菩薩摩訶薩八萬东说念主。齐於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。齐得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到於此岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。

「菩薩」是梵文，具足乃「菩提薩埵」。「菩提」是覺；「薩埵」是多情。覺悟多情的一位菩薩，也就是多情中之一位覺悟者——他以覺悟的要领好奇，再去覺悟其他多情。另有二個名稱叫「通衢心眾生」，或「開士」。「摩訶薩」是菩薩中之大菩薩，具足七大。

1、具大根基：他的根基極深極大。有多大？他植眾德本。從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——说念德之根蒂。他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說「植眾德本」。又他不单於一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：「已於無量千萬佛所，種諸善根。」在無量無邊百千萬億恆河沙數那麼多的佛眼前，齐已種諸善根。

2、具大贤达：這個贤达是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切眾生；雖然普度眾生，然而不著度眾生之相，此即是大智大慧。金剛經說：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我齐令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」沒有一個眾生是佛度的，而齐是眾生自度也。這就是雖然度生而不著度生之相。不像我們东说念主作念了一件好事，就大事宣揚：「我度了些许东说念主披缁，我度了些许东说念主發心信佛。或某某东说念主是我度的，某某东说念主是我介紹來信佛的。」這儘是著相。為何著相？就因為愚癡。有大贤达的东说念主，就不著一切相。菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。若不離相，即非菩薩。

3、信大法：大法即是大乘之法。你要肯定大乘實相法門，肯定因果，肯定般若。佛法如大海，唯信可入。若你衰退信心，即使佛法廣大，也不行度你。華嚴經云：「信為说念元功德母，長養一切諸善根。」善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，是以信乃功德之母親。菩薩摩訶薩肯定一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特別肯定重視。

我們對於佛法有信得过的大信心，我們也就是菩薩摩訶薩。金剛經上說：「乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。」你這一念生淨信之功德，等於以七寶來布施給一切世界，况且如來世尊是絕對知说念你這心念，不會令其空過的。是以我們學佛法的东说念主，個個都要拿出信得过信心來，才智获取這種相應。

4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。是以解大理必須依照著信心，起原要信，然後剖释，便去實行，而後證得。什麼是大理？就是剖释一切眾生本來是佛，也就是六即佛中之「理即佛」。按著理來說，每個眾生都是佛，然而要修行，才智成佛。如果不修行，而儘說我方是佛，那是沒灵验的。譬如你自封為王，整天自吹自擂：「我是皇帝！我是皇帝！」然而有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老庶民來撑持？若沒有，你仅仅個独身皇帝，有何用？是以按理來說，一切眾生本來是佛，然而要修行，才智返本還原，認識我方本來真面庞。為什麼要剖释眾生本來是佛？因為實相的贤达，不離眾生心，齐是每個眾生自性所具足的，是以要解大理。

5、修大行：菩薩摩訶薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

（一）布施：有三種——財施、法施、無畏施。1、財施又有內財（頭目腦髓）與外財（國城内助）。行菩薩说念，是無我相、無东说念主相的，是以菩薩能捨棄種種，布施一切給东说念主。2、法施就是說法利生，為眾生講說佛法。「諸供養中，法供養最。」法供養就是為一切眾生宣揚佛法。是以學佛法的东说念主，都應該學習講經說法，把佛法介紹給东说念主。我若知说念一點，就向东说念主講說一點；知说念十分，就講十分。本照我方所知的佛法，為东说念主講說——這即是法施，以法來布施训诲眾生。3、無畏施：即是若有东说念主碰到到飛災橫禍，心中零散恐懼憂苦，而正在此時，你去安危開導他，令彼遗弃一切的恐懼憂怖感，而心生安寧。

（二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒（二五○條）、比丘尼戒（三四八條）。

（三）忍辱：忍辱是一個最好、最灵验的要领。你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，於門口掛上一塊匾，寫上：「我性如灰」，意即他性裡亳無火氣，從來不發脾氣。這老修行晝夜精進远程，脾气修得柔软無比。然而此時就來了一位菩薩，試驗他的说念行。菩薩到彼門前問：「這幾個字寫的是什麼？」答：「性如灰。」一會兒，菩薩走回來又問说念：「匾額上寫的是什麼？我記不得了。」答：「性如灰。」如是來回問了幾百次，終於把火問出來了。老修行冒火的大聲大嚷说念：「性如灰！性如灰！你這麼囉囉嗦嗦，儘來擾亂我的修行，你居快慰在？」菩薩言：「哈！原來灰還有火呢？」說完，即踴身虛空。你说念這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走序言：「你還須修行！二十年後，我將再來。」由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。我过去為东说念主门徒時，無論師父在不在眼前，從也不敢發脾氣。我若發脾氣，他則不食而自責说念：「我训诲门徒沒训诲好。」因為他老东说念主家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。

那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，但是披缁修行後就把脾氣改了。現在到好意思國新收三個门徒；好意思國东说念主未披缁前是無脾氣的，但披缁後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。譬如昨晚有二個门徒到我眼前訴說我方發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也岂论，不過這回我立下一則規矩：「發脾氣的东说念主，要在佛前跪一天整夜。二十四小時不准起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。」如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。還有，無論誰發脾氣，三個好意思國门徒要一齐跪。沒發脾氣的，照樣跟著跪。「這有何平允？」就是如斯挣扎允——世間上是沒有平允的。你要是怕，就不要發脾氣。為何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。「這師父真厲害，再不敢跟他披缁了！」但你要是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若门徒多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父眼前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。修说念东说念主怎可發脾氣呢？你若有门徒，為训诲他，對他發脾氣還正梗直当。但若對師昆仲發脾氣，是萬萬不可之事。是以說：「忍是無價寶，东说念主东说念主使不好；若能會用它，萬事都能了。」

（四）精進：有身精進、心精進。身精進是拜佛、誦經、持咒等等。晝夜六時齐精進远程，一時一刻也不懈怠放逸。信得过远程不是儘伪善面具，掛修行牌号；而是我方真實去远程，不在眾东说念主眼前颠倒賣弄。心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

（五）禪定：參禪打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禪打坐入定。若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禪定的。

（六）般若：般若度是最进攻的，修行东说念主一定要有贤达。空泛贤达，是很難修行的。有贤达之东说念主，隨時隨地齐是在远程，看見什麼都是贤达——「翠竹黃花無非般若」。好像我有個门徒對我訴說说念：「某某師兄一和我說話，就罵我。」罵「誰」呢？這豈不是愚癡。你若有贤达，就算他罵你，而你不接管此罵，這罵就且归了嘛！譬如有东说念主仰天而唾，唾液不久又再落回我方臉上。或者你可想像彼东说念主在為我唱歌，或說外國語文，如斯一來，大事化小，小事化無，這才是具有信得过贤达。不要整天懊惱说念：「他在罵我。」究竟「我」又是誰？菩薩無我相、無东说念主相、無眾生相、無壽者相，那還有個「我」？披缁东说念主要把「我相」趕快扔到太平洋去，不要它。

菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。過去心：過去已過，故過去心了不可得。現在心：你若說此時是現在，但它剎那不住，又過去了，故現在心了不可得。未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。你若三心齐了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是获取解脫，獲信得过解放。

菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、共事。

布施：菩薩要存布施心，精深施給一切眾生。

愛語：菩薩無我相，故對一切眾生常生慈愛心，視彼如己，毫無相互之分。菩薩自度度他，對每位眾生齐發和諧之語。

利行：一切眾生欢畅利益，故菩薩常行利益眾生之事。

共事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。當釋迦牟尼佛行菩薩说念時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去训诲牠們，此齐是共事之一。

行菩薩说念要難行能行、難捨能捨、難忍能忍、難讓能讓。這都是修大行菩薩所應具備之條件。

6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。一千劫不绝為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。那麼菩薩要修些许劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，譯曰「無量數」。是以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩訶薩。

7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成佛。

是以「摩訶薩」具足這七大之意義。在此法華會上有些许菩薩摩訶薩？有八萬东说念主那麼多。這八萬东说念主齐得無上正等正覺之通衢，於此说念路只往前進，故說「齐於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」。有三種不退轉：

（一）位不退：大乘菩薩不反璧二乘果位上。

（二）念不退：菩薩摩訶薩念玆在玆的行菩薩说念，修六度萬行。思之中唯有前進，而不後退，從不會想：「我不行菩薩说念了，且作個自了漢算啦！」不會的，菩薩從不起這種念頭。

（三）行不退：菩薩精進不懈，唯有前進，沒有後退。

「齐得陀羅尼樂說辯才」：陀羅尼是梵語，譯曰「總持」——總一切法，持無量義（佛所說的法乃是具無量義）。笔名「遮持」，或「咒」——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，眾善实行，與戒的意义大同小異；不過所持之戒律是要你我方去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。陀羅尼有好多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也不错說是获取樂說辯才這種陀羅尼。

「轉不退轉法輪」：什麼叫轉法輪？菩薩常轉法輪即是轉不退轉法輪。譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切东说念主知说念，這些都是轉法輪。所有的弘法职责都叫轉法輪。故我們身為释教徒，齐應把轉法輪這種职责視為己任，勤力盡心而為之。又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們运用此類器具，廣佈绽放所譯好之英文版經典，以令每东说念主齐有一份，這即是轉法輪，令佛法川流不断，永遠不斷。我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。每逢過年過節，或親戚一又友之诞辰喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法產生興趣，這是我过去所作的不退法輪。但愿每個入都能致力于盡心绽放佛法，令法輪常轉。

菩薩摩訶薩供養無量劫無量諸佛，凡於這麼多諸佛場所，扶植眾善德本。扶植即是供養三寶，轉不退法輪。你能供養三寶，就是在栽培我方的德行根蒂。是以這八萬菩薩摩訶薩時時刻刻都获取諸佛的稱揚讚歎：「善男人！你行菩薩说念不退轉，真好真不錯！」

菩薩摩訶薩以怜恤心训诲眾生，並修養己身。他們善能获取佛的贤达，通達獲得最大的贤达，故能到於此岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能获取大智大慧，便能達到此岸（波羅蜜）。這八萬菩薩摩訶薩的名稱普聞於無量世界，是一切眾生常聞常念常悉知的。在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的眾生。

其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不绝息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。蟾光菩薩。滿月菩薩。放肆菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬东说念主俱。

這八萬菩薩摩訶薩有八萬那麼多的名字，如果逐个列出，這部法華經就太長了，故只把其中為首的幾位菩薩冷漠作為代表。

代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。文殊師利是梵語，譯曰「妙德」、「妙祯祥」。這位菩薩贤达最博大，資格也最老。他在過去早已成佛，名曰「龍種上尊王佛」，成佛之後，他則隱大示小，行菩薩玄门化眾生，助佛揚化。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。文殊菩薩住在中國五台山，他在此说念場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也詈骂常不可思議。

中國近代高僧上虛下雲老梵衲，曾發願朝拜五台山。他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也获取大智。三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才智拜完？是一段很長的時間。想要詳細知说念這事蹟，不错閱覽「虛雲老梵衲年譜」，或畫傳。其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上寒冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚內避雪。一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受飢寒，幾乎快死了。這時來一位討飯的求乞子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老梵衲吃。食後得煖氣，覺得略有精神。虛老問丐者貴姓名及來處。丐曰：「姓文名吉，來自五台，东说念主齐識我。」過後這叫花子幫著虛老揹衣擔行李，虛老三步一拜時，就便捷多了。

路上，他們有時在廟上討住，但廟上的梵衲專門欺負這叫花子，又罵虛老：「你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟从？你在擺什麼架子？」虛老被东说念主罵，叫花子更是被东说念主罵，以致不准他在廟上住，被趕到廟外去。叫花子就向虛老說说念：「此處離五台山已不遠，我先且归，你冉冉來，你的行李不久會有东说念主代你奉上山的。」於是就離去了。果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官东说念主，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。比及拜到五台山，問遍所有的五台山梵衲認不認識一位叫花子叫文吉，但無有知者。後來與一老衲說及情由，老衲合掌曰：「文殊菩薩化身也！」（文——文殊，吉——妙祯祥。）

虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他揹衣單。他和菩薩在一齐有很久時間，但也不知说念，結果以後知说念是文殊菩薩顯聖，联系词已看不見了。故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一叫花子；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老梵衲，這也不错嘛！但他不這樣作念，他也願隨著老梵衲受苦。是以這是大智大慧文殊師利菩薩。

文殊師利菩薩是位零散特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分別出他是不同於其他之菩薩。文殊菩薩以大贤达而聞名，但你或許會問：「舍利弗尊者亦然以贤达而聞名，他們的贤达有何分別？」文殊菩薩的贤达是「實」智，大乘贤达，而舍利弗尊者的贤达是「權」智，小乘贤达。

什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？

（一）光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大贤达。

（二）甘霖盈庭：甘霖淨水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。东说念主如果能喝到它，無論什麼衣食住行苦，對东说念主毫無威脅。

（三）地湧七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，是以他到那裡，齐感應珠寶珍玉從地出現。

（四）神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴披露地底下隱伏的寶藏。此與第三之地湧七珍不同，這裡是地裂而顯披露寶藏來。

（五）雞生鳳子：此項吉事比前边的神開伏藏更不尋常。其實雞只生雞子，然而因為文殊菩薩的出身是一件零散特殊之事，是以母雞孵出鳳凰來。（鳳凰，神鳥也。）

（六）豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。你若已覺得太不可思議，且再看底下幾項。

（七）馬產麒麟：麒麟，仁獸也。麋身牛尾，一角。此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋云：「刳獸食胎，麒麟不來。」管子封禪云：「鳳凰麒麟不來，則嘉穀不生。」

（八）牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。它是一種零散养息且祯祥之神獸，不像牛，也不像馬。

（九）倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些东说念主認為這太奇異了，故不信托。若你不信，乃是因為你不解白。若你不解白，毫無疑問的，你过去一定沒有聽過這些事情，是以你岂肯信托？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，並不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不行再當食物吃。但是，只需少許的金粟，就可換成无数的食物。

（十）象具六牙：我們知说念大象往往唯有兩只象牙。不過，當文殊菩薩出身時，大象全現出六只象牙來，你說這是不是很希異？

一位優婆塞問：「為什麼象具六牙？」

這是個很好的問題。六牙代表六度，大象代表萬行。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也默示他說法辯才無礙。文殊菩薩是菩薩眾中，贤达第一，具足神勇實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根蒂無可比較。你或許會說：「我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。」然而你們若聽過文殊菩薩的講法，將會知说念他是無與倫比的。

「觀世音菩薩」：這位菩薩的名字，又叫「觀安详」。「觀世音」——觀察世間的音聲。我們都應認識這位菩薩，因為他最怜恤。像個慈愛的母親，給予眾生所祈求的一切。故在中國有首名聯：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩將接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。

因為觀世音菩薩能化現無量數体态來救度眾生的苦難，是以他名稱為「温顺恺恻觀世音菩薩」。他以千眼照見眾生衰弱於愁城中，故以千手護持拔濟眾生脫離愁城，令彼齐至快樂安穩處。

法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們將在這一品繼續商讨。

「得大勢菩薩」：就是大勢至菩薩。每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界齐發生六種震動，這就是他名為「得大勢」菩薩的原因。什麼是六種震動？動、湧、起（以上形變）、震、吼、擊（以上聲變）。這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不行比较的。不過它們並不是像新製火器，會破壞摧毀一切物，這六種震動绝不損傷任何生物器品。

得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清淨机要光明一樣。

「常精進菩薩」：「常」意謂從不退棄。「精進」有兩種，身精進與心精進。這位菩薩於修行说念上，從不罢手精進。他勤修萬行來训诲眾生，零散神勇精進。他不像我們有些东说念主，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。常精進菩薩從不睡觉，時刻致力于职责。他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去训诲一個眾生，並且幫助其發大菩提心。他教導這個眾生無數法門，費盡力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如斯，常精進菩薩從不厭倦或退失清醒。是以我們想要救度眾生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一生，度不了某东说念主，我們應該發心鄙人一生定要度他，或者更来世、下来世也如斯發心，直到奏凯為止。

另一方面來講，如果你提神到某东说念主常跟隨著你，試著來训诲引導你，你就應該坐窝实行彼之訓誨，且生出大信心。那個东说念主很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過世世代代嘗試著训诲救度你！你不應該再不睬他，或不受他的教誨，應該聽他的話！

心精進意謂從不畏縮於心，從不想：「太難了！」並且你也不覺得训诲他东说念主是困苦艱辛的。常精進就是不退心的勤勉致力于。

「不绝息菩薩」：你或許想：「常精進與不绝息到底有什麼分別？這兩個名詞不是不异嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？」

實際上，不知说念有些许位常精進菩薩，也無法計算出有些许位不绝息菩薩，他們都是無量無數那麼多。換句話說，如果你於修習佛法说念上，時刻常精進，那麼你我方就是常精進菩薩。假若你追求商讨佛法從不绝息，那麼你也就是不绝息菩薩。在這兒必須剖释明显的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。

「然而他們究竟有什麼分別？」

雖然基本上他們是换取，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入存一火流，以救度眾生；不绝息菩薩是經過廣大長遠的時間，在存一火流中而從不疲厭。

「不疲厭」意謂他不怕疲勞困倦。如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲乏，就去休息舒鬆。無論作念什麼，他從也不绝息。不绝息菩薩總詈骂常劳作，但他絕不起懊喪心，或者無东说念主知曉他所作的善行，他照旧精進不绝息的繼續职责。他從來不賣弄我方之功德。

有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚我方作了些许功德，或出了些许錢，他這種东说念主十足的與不绝息菩薩相背。不绝息菩薩經過如恆河沙數那麼多的大劫，從不绝息或懶惰。日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不绝息菩薩從不绝息。

「寶掌菩薩」：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。菩薩有以他的行門定名（行門——他修行的法門）；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來定名（本願——他在因地時發這種願來取名）。這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。第二手是絹索手。第三是寶缽手。第四是寶劍手。第五是跋折手。第六是金剛杵手。第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，是以获取寶掌。因為他的掌裡具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。

「藥王菩薩」：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、藥上這兩位菩薩。這位菩薩在释教裡有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。一千個兒子一齐發願披缁修行，就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要起原來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。不是只供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度眾生，用種種的藥品來醫治眾生的病。無論火災、刀兵、水災、疫疠災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的眾生。是以這是藥王菩薩宿世的因緣。

藥王菩薩專門醫治眾生的病，他不但醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病。眾生的身心病都治好了，才智修行。

「勇施菩薩」：勇，勇氣；施，布施。布施要有一股勇氣，才智行布施。如果沒有勇氣，就不會布施。在六度萬行中，布施是第一。萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。是以我們行布施就是包括六度萬行。

布施要有神勇心，這種功德是不可思議的。因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報亦然不可思議。我們作布施是好的，然而如果又想起我方：「我這錢若布施給他东说念主，那我我方又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他东说念主，我我方又穿什麼呢？我這屋子布施給他东说念主，那我我方又住什麼呢？」這就是沒有勇氣。一想起我方，就不愿布施——「若我把這飲食給东说念主吃，我我方又吃什麼呢？」一朝想起我方，勇氣就隐藏了，再也沒有布施的精神。然而勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。他看某东说念主有困難，就去幫他，送衣送食，我方能布施些许就些许，總是盡力而為。因為勇施菩薩最神勇於布施，勇於財施、法施、無畏施，是以叫勇施菩薩。

「寶月菩薩」：這位菩薩以寶月為名。「蟾光菩薩」：這位菩薩以蟾光為其名，蟾光能除晚間的一切暗澹。「滿月菩薩」：這位菩薩功德如十五滿月。以上菩薩精持戒律，所謂：「嚴持毘尼，宏範三界，能於國土建设威儀。」毘尼即戒律。他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。是以三位菩薩是寶月菩薩、蟾光菩薩、滿月菩薩，是以說：「持戒精進如滿月，身口清淨無误差。」

「放肆菩薩」：這位菩薩的力量特別大，與得大勢菩薩的力量不相高下。「無量力菩薩」、「越三界菩薩」：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。怎麼超越的呢？也就因為有放肆，因為有無量力。

這三位放肆、無星力、越三界菩薩都是修吞并種行門——精進波羅蜜行門，上前勇邁前進。現在由放肆、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。放肆就是無量力，無量力也就是越三界。他們若沒有放肆、無量力，也就不可能越三界了。為什麼修精進波羅蜜？就因為齐得放肆、無量力，获取超越三界的勇氣。是以他們往往精進不懈，總上前邁進，這是三位菩薩名字的由來。

「跋陀婆羅菩薩」：「跋陀婆羅」有三種翻譯法：1、賢守。2、賢首。3、賢護。這位菩薩修禪定波羅蜜。

1、賢守：因為這位菩薩能督察住佛的家業，故叫賢守。2、賢首：這位菩薩是作眾賢之首，在菩薩裡是作上座的。他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢东说念主之首。3、賢護：他是聖賢中能護持眾生的一位菩薩。

「彌勒菩薩」：他又叫作阿逸多菩薩。「彌勒」譯曰慈氏；「阿逸多」譯曰無能勝，沒有任何的天魔外说念能勝得了他，他住在兜率內院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切眾生都有一種怜恤心，是以每一位眾生見著他，都會發出慈愛心。

彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。在什麼時候他將來接替呢？有一些外说念就講：「彌勒菩薩已出世了。」這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得清明显楚、清明显楚的，在這個世界（賢劫）每過一百年，东说念主的躯壳矮了一寸，壽命減去一歲，減到东说念主壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年躯壳增高一寸，壽命增多一歲，比及东说念主壽命增到八萬四千歲，然後再減到东说念主壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現於世，训诲眾生。那時候也就是龍華三會。是以現在這一些外说念，不懂佛法，只會亂講亂說。

現在东说念主的壽命大约是在六十至六十五歲之間，那麼比及东说念主壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。是以那些邪門外说念儘在說夢話。

「寶積菩薩」：這位菩薩積蓄好多寶貴的東西——無量無邊的功德。功德就猶如寶貝、法寶一樣。

「導師菩薩」：什麼叫導師？導，引導；師，師父。他作眾生的引導師父，接引眾生，就是引導东说念主歸向正路，歸於佛说念。引導什麼樣的东说念主？引導墮地獄的东说念主。這东说念主墮地獄了，在那兒耐劳受苦，也不曉得要發菩提心，也不知说念懺悔，是以導師菩薩就用種種便捷法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提说念。

「如是等菩薩摩訶薩八萬东说念主俱」：像前边所說的菩薩摩訶薩有八萬东说念主那麼多。

爾時釋提桓因。與其眷屬二萬皇帝俱。復有明月皇帝。普香皇帝。寶光皇帝。四大天王。與其眷屬萬皇帝俱。安详皇帝。大安详皇帝。與其眷屬三萬皇帝俱。

「爾時」，當爾之時。那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。在那時有八萬菩薩同時來到法會说念場。這八萬位菩薩都是大菩薩，齐是佛之子。佛為法王，菩薩為法王之子。是以在彌陀經上說：「文殊師利法王子...。」在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。

佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。2、內子：一切比丘與羅漢都是佛的內子，释教裡邊的眷屬。3、外子：一切小东说念主眾生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。這也不错指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在小东说念主地位上。，還未達到聖賢之地位，故叫外子。

佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六说念眾生。三聖六凡合起來就是九法界眾生。

「釋提桓因」：是梵語，翻譯曰「能作」。能作什麼呢？能作上帝。釋提桓因就是一般东说念主所崇尚的上帝、老天爺。釋提桓因在楞嚴咒裡即是「因陀囉耶」——南無因陀囉耶。因陀囉耶也就是釋提桓因。他作三十三天（忉利天）的上帝，也就是中國一般东说念主所恭敬的玉皇大帝。他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。是以釋提桓因在释教裡來說，是個護法，護持释教。釋提桓因是怎樣來的？他在往昔於迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，於是就發心聯合三十二位女东说念主共同重修廟宇，裝飾佛金身。完成了這種殊勝功德，三十三东说念主命終後，齐感現作上帝。作念首領的窮女东说念主就作忉利上帝，其餘三十二女东说念主就於東八天、西八天、南八天、北八天，各為上帝。忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。

釋提桓因與其眷屬二萬天东说念主，同時到法華會上。還有明月皇帝：此皇帝如明月之皎潔分輝，令东说念主見到心悅清涼。又有普香皇帝：此皇帝喜歡香氣，身上往往放香，普薰法界。又有寶光皇帝：此皇帝喜歡寶貝，身上有股寶光。普香皇帝知说念一切眾生也都歡喜香，於是放出一種普香於世上，把臭氣完全驅除。如果不是這位皇帝放香的話，我們东说念主谢世上就真的臭不可聞。寶光皇帝也知说念一切眾生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿眾生願望。願滿則會發菩提心。這兩位皇帝不是唯有我方喜歡香與寶，而是因為一切眾生都歡喜聞香與寶貝，是以他們放出香氣寶光，滿足眾生心願。也令眾生覺悟谢世界上，有這種不可思議的田地，而發無上菩提心。香是持戒清淨，寶乃無相布施。

又有四大天王：東方持國天王，南边增長天王，西方多聞天王，朔方廣目天王。四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的眾生，故稱為護世四王。四大天王與其同類之眷屬有一萬多天东说念主，齊到法華會上。

還有安详皇帝：此皇帝零散安详，住在化樂天上。化樂天的快樂是由變化而產生的，在其他天上的快樂，他不错把這快樂變化到我方的天來享受。又有大安详皇帝：就是他化安详皇帝。他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。此皇帝與其同類眷屬三萬皇帝俱，同赴法華會。

娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千皇帝俱。

娑婆世界：「娑婆」是梵語。娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。

有东说念主說：「法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看『娑婆』的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？」

「哦，那你知说念是苦的，就不要留戀囉！為什麼你還捨不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你捨不得這世界，是以當然就是甜的吧！要是苦的，你早就捨了嘛！」

「法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。」

「嘿！你沒有話講，我又有話講了。什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有滋味的世界。雖然什麼滋味都沒有，但麻煩好多，有很悲凉的麻煩。是以『娑婆』譯曰堪忍，堪能忍耐一切苦的環境。苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。」

三苦——

1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？

2、壞苦：或有富东说念主，不但有屋住，且還住高棲大廈。不但有衣穿，且還穿最時髦好意思麗的綾羅綢緞。不但有飯吃，况且所吃的都是珍饈佳餚，八珍玉食，嚐盡寰球好意思味。但好景不长，忽然間碰到有时損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。

3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。思遷流不停，如隨波逐流，生生滅滅無有至极，這叫行苦。

八苦——

1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、愛別離苦：你越愛一個东说念主，但環境遏抑，不得不離開，你說這悲凉不悲凉？

6、怨憎會苦：你很討厭一個东说念主，不願與他在一齐，而到另一场所去。但到另外一個场所，又遇到另一個东说念主與你所討厭的东说念主一樣，令你頭痛討厭。你說苦嗎？

7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦嗎？

8、五陰熾盛苦：這更厲害了。五陰（色受想行識）常跟著你，寸步不離，行住坐臥齐與你在一齐，如火似的郁勃。這亦然苦。

有這麼多苦，齐堪能忍耐，處之恬然。一般东说念主都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知说念比黃連更苦！那麼知说念這世界的苦，若於修说念上能受更多的苦，總是一定會成佛。

我过去有個弟子果舜，抗戰期間被日本东说念主捉去作念勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，东说念主若修说念能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。是以他披缁之後，日中一食，長坐不臥，行頭陀行。在我所有弟子中，他是頭陀行第一。

以後，他我方不願意再迟误在娑婆世界上，是以用火自焚。燒完之後，身體照旧坐著，比及有东说念主去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。如果沒有入定的功夫，我們普通东说念主用火往身上一燒，定會蹦跳起來。是以無論那個东说念主說我方有定力，能入定，你不错試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。是以我我方不敢說我有定力，否則就要受試驗了。

主梵天王：「主」，作念主；梵，大梵天王。

尸棄大梵：「尸棄」是梵語，譯曰肉髻。

光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千皇帝那麼多都來到法華大會。

有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。

龍在过去有好多，东说念主东说念主都可見到。到今時，龍卻不出現。為什麼現在龍不出現？因為現在东说念主太多了，把龍嚇得不敢出來。

龍乃屬於畜類，但與一般六畜不同；牠有神通變化，能變大變小，能隱能顯。龍是怎樣作念龍的呢？龍的前生是修说念东说念主，修说念時因「乘急戒緩」，故墮东说念主龍身。現在略釋乘急戒緩。

「乘急戒緩」：「乘」即大小乘之乘，「戒」即戒律之戒。這东说念主修说念雖很急進，但不守戒律，慾念未斷，尤其是淫慾未斷，對戒律粗陋馬虎发放，是以墮入龍身。但因他修大乘佛说念很精勤神勇，是以有神通。

「戒急乘緩」：嚴守戒律，但不精進於大乘法。這種修说念东说念主來生也為东说念主。作念什麼樣的东说念主？很富貴，但不太聰明。他修为戒律很嚴謹，故作念富貴东说念主。但他不讀誦大乘經典，不商讨佛法，是以沒有贤达，不太聰明。

「乘戒俱急」：不但對大乘佛法零散精勤的上前修行，戒律也守得精嚴。這種修说念东说念主不错開悟證果。若不行證果，也將生到天上去，享受天福。

「乘戒俱緩」：這種东说念主既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚零散懶惰。黎明睡到十點才起身，晚間早早就休息了。好像「日高三竿身未起，算來名利不如閒。」（一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。）意义是太陽高有十幾丈了，但這個梵衲還在床上睡覺未起身。那些名利双收的东说念主不如我這麼清閒，什麼也不作念，懶洋洋的更安详。乘戒俱緩者，不守戒律也不商讨佛法。雖然掛名披缁，實際上不修行不必功。歡喜躲懶偷安，有什麼职责都不去作念，儘往後退。但有什麼厚味的，先偷吃些。時常厚味懶作念，將來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。歡喜吃喔！就請你吃這個。歡喜不作念工，不歡喜商讨佛法，到那场所不要你作念，但只叫你耐劳——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嚐遍滋味，看你還懶不懶？

在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。講到此處，我就想起在東北時，果舜（前边講他將我方火焚，是個乘戒俱急的修说念东说念主，又守戒律又修大乘佛法）用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。我帶領果能、果市、果佑數弟子前去。晚上在他的茅棚住宿。於是就來了十條龍，条款皈向三寶。當時天廉正旱，沒有下雨，我便問十條龍：「龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？」

龍說：「下雨需要有天帝釋吩咐，有他的高歌才不错下雨。否則我們是不敢隨便下雨的。」

當時我跟龍說：「你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的条款是在我這方圓四十里內下雨。如果翌日你們能請玉帝准許下雨，後天我就為你們授皈向，收你們作佛門弟子。」

我這樣子對牠們講，果然第二天就下雨了，况且只在方圓四十里內下雨，四十里外就無雨下，是以在那後天我就給這十條龍授皈向。授皈向之後，諸龍齐發心修行。

我給這十位龍王同起法名叫「急修、快度」——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。是以牠們現在的职责就是训诲龍呢！因當時在這十條龍未皈上前下雨，是以我把果舜的茅棚定名為「龍雨茅棚」。下過雨之後，就舉行皈向儀式。講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。

龍不错變化無窮，有神通。雖然东说念主看不見，但是有龍的存在。現在在法華會上有八位龍王，齐各有其名。

1、難陀龍王。2、跋難陀龍王：「難陀」是梵語，譯曰歡喜。「跋難陀」譯曰善歡喜。這兩龍王是兩昆仲，过去很不守規矩，但遇到摩訶目犍連尊者把他們兩东说念主纳降了，以後就作念释教的護法，是以現在趕來法華會上聽經。他們昆仲兩东说念主擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五穀豐收。是以兩龍王對东说念主很成心處。

3、娑伽羅龍王：「娑伽羅」譯曰鹹海。這龍王是住在鹹海裡。

4、和修吉龍王：「和修吉」亦然梵語，譯曰多頭。一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。此龍王是位多頭龍王。

5、德叉迦龍王：「德叉迦」譯曰現毒。他能現出好多毒氣，东说念主受此毒，則會死一火。

6、阿那婆達多龍王：「阿那婆達多」譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。

7、摩那斯龍王：「摩那斯」譯曰大身。此龍王身體龐大，叫大身龍王。

8、優缽羅龍王：「優缽羅」亦然梵語，譯曰青蓮華。這龍王叫青蓮華龍王。

「等」：不僅僅這八龍王，又有好多其他龍族。每一個龍王「各與若干百千眷屬俱」，帶了許多龍子龍孫、小龍們，齐趕到法華會上來聽佛講經。

有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。

不但有龍，又有緊那羅，亦然天龍八部之一。「緊那羅」譯曰疑神，因為他好像东说念主，但頭上生了一個犄角。他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。

1、法緊那羅王：他有種種的要领來奏音樂。

2、妙法緊那羅王：他不但有法，况且還零散的妙，奏的音樂是好意思妙中聽，东说念主东说念主都歡喜聽。

3、大法緊那羅王：他所奏的音樂零散纷乱，法也大，聲也大。

4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令东说念主生出歡喜心，照章修行。

有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。好意思乾闥婆王。好意思音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。

乾闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕鬆的音樂。

1、樂乾闥婆王：所奏之音樂，零散好聽。

2、樂音乾闥婆王：他所奏出來之音樂，比樂乾闊婆王還更好聽。

3、好意思乾闥婆王：能奏出零散好意思妙動聽之音樂。

4、好意思音乾闥婆王：能奏優好意思的音樂，最机要最悅耳。

他們最愛嗅香，以香為食，是以當玉帝想聽音樂時，只须點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。

在這部經裡雖有提到能奏各種好意思妙音樂的神眾，但他們本非释教所有，而是歸玉帝所管轄。玉帝在皈向佛後，他和他的眷屬辖下都成為天龍護法。

有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。羅侯阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。

阿修羅王笔名無规矩，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。他們愛鬥爭作戰，一如世上好戰份子及泼辣之猛獸。

1、婆稚阿修羅王：「婆稚」是被綁之意，被誰綁？被天兵天將所綁也。或譯為最勝，能勝一切情欲境故。

2、佉羅騫馱阿修羅王：此謂廣肩髀（大肩膀），以能荷法故。

3、毘摩質多羅阿修羅王：「毘摩質多羅」是海水波音之義，或譯為淨心。他是玉帝之岳父。

4、羅侯阿修羅王：此云障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以致終日發脾氣。

這四種修羅之眷屬齐來聽聞佛法。

有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。

迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。

1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。

2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。

3、大滿迦樓羅王：此鳥只须往海中一蹲，海水儘瀉，並能以翅搧開海水，及入海噉食而大滿其意。

4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。只须他意想吃龍，龍齐自動入其口，零散如意。就因為金翅鳥有吃龍之本領，以致龍幾乎斷種，為了保護其生涯，龍王乃求救於佛。佛遂將其舊袈裟給龍王，龍王將之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。果然金翅鳥不得食其肉。於是金翅鳥也向佛怀恨，佛於是趁機勸他勿再吃龍肉，並答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。此四大鵬金翅鳥遂皈向佛陀。現在帶著他們的眷屬到法會聽法。

韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。

阿闍世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是眾王中最兇惡者。因彼曾犯五逆重罪：弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血及破和合僧眾。他之是以這麼大逆不说念，齐因提婆達多（佛陀不登大雅弟）從中挑撥離間。因為提婆達多早已想謀奪佛位，是以唆使阿闍世弒父、弒母以奪王位，欲仗阿闍世王之勢力來對付佛陀。沒有东说念主性之阿闍世，將其父王囚禁於七重牆門之監獄內，想要活活將之餓死，且不准东说念主見大王。其母韋提希唯有悄悄的將葡萄漿水裝入空腹之瓔珞內，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩东说念主相對抽搭，如失父母，天地間豈有弒父之子？在悼念之餘，生起乞助於佛之心。此念一生，佛馬上得知，並派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等照章修行，果然得往生西方極樂世界。

「韋提希」是思想之義。

「阿闍世」，此云未生怨（未出身前就不祯祥）或為斷指之義。在他出身後，其母極為厭惡之，而將其手指咬斷，故稱折指或斷指。

阿闍世王本來罪無可恕，應墮無間地獄，所幸他後來能信得过起大懺悔心，改惡從善，皈向佛陀，並帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。

爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。

這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。「四眾」是比丘、比丘尼、優婆塞（在家男居士）及優婆夷（在家女居士）。四眾另外的一個意义是發起眾、當機眾、影響眾及結緣眾。發起眾——知说念眾生機緣进修而向佛發出問題，有權巧便捷之贤达。當機眾——從佛聞法，得说念授記，如金剛絰之當機眾為須菩提。阿難及二十五聖是楞嚴經之當機眾。阿彌陀經的當機眾是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。影響眾——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，並已明瞭，但是為了影響他东说念主對法生起信心及誠心，也特意來擁護说念場，使他們珍爱聚神而洗耳恭聽。結緣眾——餘雖預聞，心未明瞭，用為遠因，結緣眾也。彼等亦以物品或食物來供養三寶及與法會大眾結緣。

當時四眾弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊（因為當時四眾不知若何繞佛，淨居天东说念主就化成东说念主，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面）。除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、讚歎佛。我們在唱讚中有一句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」或「天上寰球無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這些都是禮佛作觀的偈語。

再講一講結緣之进攻性。如果沒有「緣」，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天东说念主都來聽他演說机要之法，仅仅與东说念主無緣，故無东说念主來聽他說法。因其深明因果故，特意購買許多米，然後到深山飼餵小鳥，並不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以托身為东说念主，捨離飛禽身。過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多东说念主，且都是年輕东说念主來聽法，都是必恭必敬、五體投地。這群年輕东说念主齐是昔日之小鳥，得其法施故方能為东说念主。為報恩德，特來擁護说念場。是故要常與东说念主結善緣，不要以瞋心對东说念主，否則與东说念主無緣，东说念主东说念主齐避而遠之。

「供養」，是要用誠懇及丹心來供養。丹心即是能捨之心，能捨掉所心愛執著的東西。誠懇心就是沒有雜亂心，作念事要實實在在，專心一致。

從前，有一個叫花子，因見东说念主供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢未几，只足以購買一瓶油來供養三寶。這時廟上之方丈梵衲（具有天眼通）卻出來理财他，並請他茹素。於此之同時，又有一個富东说念主，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，联系词，方丈卻不親自出來會客，只叫知客僧呼唤他了事。許多僧东说念主齐不解其意——為何方丈如斯厚待一個只能以一瓶油來供養三寶之窮东说念主，卻荒野另一個送三百斤油來的富东说念主？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：「以一個富东说念主，買二、三百斤的油算不了什麼。联系词，以一個窮东说念主份上，能將身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然仅仅一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富东说念主。這叫難捨能捨，他才是以其丹心來供養三寶，他是一位大護法！东说念主在極為窮困時，還會意想供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個东说念主今生豪阔，也就因為他前生所修的難捨能捨、難行能行所積下來的福蔭。」聽完這一番話，眾徒方剖释，供養三寶需要有丹心及誠心，才名為真供養。

恭敬佛時要身心恭敬，內外合一，尊敬而不輕慢。

為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。

佛說法時有六種祥瑞：（一）說法瑞、（二）入定瑞、（三）雨華瑞、（四）地動瑞、（五）眾喜瑞、（六）放光瑞。

佛陀這一次的說法跟以往不同，因為这次是先說法而後入定。佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。「大乘經」，有七義：（一）法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在內。（二）發大菩提心——由小东说念主修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。（三）解大藏——剖释大藏教法的好奇，依教实行。（四）淨大——能見说念而淨心大。（五）莊嚴大——即福智大。（六）時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修为，是很長的時間，亦可稱為因大。（七）具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。因為有這七種意义，是以叫大藏，摩訶薩有七種大，但跟這個是截然有异的。

「說大乘經」，上契佛經之理，下契眾生之根機，故名契經。在說法華經前，佛陀先說無量義經。「無量義」，即無數量之義。無量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，是以無量義亦是實相義經。所謂實相無相——無存一火之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。無量為一，一為無量，也即是實相。以致連一也沒有，仅仅东说念主頭上安頭，弄出一個「一」來，這是自尋煩惱良友。

「無量義經」，是训诲大乘菩薩的一個要领，「為佛所護念」，無量義經是佛自所證得，下文云：佛自住大乘也，雖欲開示，而眾生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。

佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。

佛說结束無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。結跏趺坐，零散有助於修说念，不會使东说念主昏沉打打盹儿，且易生出定力。由定当然發慧。东说念主能端然正坐，即本有之戒體能現前。一切天龍八部齐來擁護，其他妖魔鬼魅当然會避而遠之，是以金剛跏趺坐是修说念最圓滿的一個犯法。現在以一公案來證明其进攻性。

關忠喜是我的一又友，他是一個修外说念的，有徒眾三千东说念主，但他卻了解自己無说念業，未能了生脫死，為此他急於求正说念，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。

整夜，他的姪子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求说念於我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，並說這張孽皮去掉後就不错修说念。第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，並從他叔叔口中得悉我在一火母墳旁守孝三年之事。兩东说念主驚喜萬分，認為「说念」奉上門來，竟一齐跪下來要向我求说念。但我說我沒有说念行，不行收彼為徒，然而我能帶他們去找名師。結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求说念。我說我沒有说念，不過卻能教他修行之要领，但他必須先學好雙跏趺坐。他果然照章修行。此东说念主雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。他的一邊腳，蹺起來有半尺多高，怎樣也不行貼地。联系词他一點也不怕辛劳困難，仍然堅持要坐下去。這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難我方，但他卻堅決的說，除非我方死了，否則一定要把它學好。如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修说念呢？

過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。非但如斯，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺奏凯了！我遂教他坐禪之要领。

他的姪子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。結果還是再回來，並抓著我的袖袍跪下。我問他：「你作念什麼？」他說：「我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，但愿您收我為徒！」眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，並高飞远举。那知走了半里多路後，回頭一看——他還跪著！「你在作念什麼？」「您不收我為徒，我就跪死在這兒！」為了試驗他的誠意，我再次高飞远举，這回走了一里多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，於是收之為徒。他是我在東北所收的第一個门徒。

關忠喜照章修行了五年後，有所建设，就想見我，並要說感恩的話，因為他已預知往生的日子。但這一件事他一直都不行滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。果然，正如他我方所預科的那一天，他便危坐安詳往生了。是日，許多村东说念主齐夢見有兩位青衣孺子領著他到西方去！是以結跏趺坐，對於修说念上有莫大的幫助。

佛說完無量義經後就結跏趺坐，入於無量義處三昧，也即入實相定。「身心不動」，身不動即心不動，心不動則身不動，這個丹心（非肉團心）本來就不動。這是佛之入定瑞。

是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾。

這一段文是雨華瑞。在佛陀入定，身心不動之時，天華從寰球落。曼陀羅華即小白華，摩訶曼陀羅華即大白華。曼殊沙華是赤紅小華，而摩訶曼殊沙華是大赤紅華。這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大眾，齐得供養。這四種華代表四種位置：十住、十行、十迴向及十地；也即菩薩说念的四種進度，是修行所必經之階段。

普佛世界。六種震動。

這是地動瑞。佛陀為了默示法華經之进攻，而現出種種祥瑞。精深十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊（聲音），動、湧、起（形像）。這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。將其擴大，六種震動中，每一種內分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。若何將每一種又再分為三種？譬如「動」——可分為動、遍動、等遍動。「震」——震、遍震、等遍震。「吼」——吼、遍吼、等遍吼。「擊」——擊、遍擊、等遍擊。「湧」——湧、遍湧、等遍湧。「起」——起、遍起、等遍起。

「動」，仅仅一個场所的震動。「遍動」，是一四寰球（南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲），齐為震動。「等遍動」，即三千大千世界齐震動了。

這六種震動代表十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺。亦即默示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。修習禪定者齐會親身體驗，經過這些階段。對沒有修禪者來講，這仅仅六根之震動良友。

「湧」，從東邊湧出而西邊落；東湧西沒。東為木，也即青色；青色喻肝臟，屬於眼根。南边為紅色；火也，也喻心，屬於舌根。西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。這默示「眼」之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。這六根齐有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。朔方是玄色，屬水；喻腎臟，屬於耳根，亦與其他五根相互交流功德及煩惱。身屬於四方（眼耳鼻舌齐在其內）。意有攀緣這四方之功能。是以十住、十行、十迴向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是內之震動。

這六種震動是「地動瑞」，默示六根門頭之震動。這六根相互幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。造惡時會使法身墮落三惡说念中（地獄、餓鬼及六畜）。但东说念主成佛，亦要靠六根之相互幫助。如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見我方所喜愛的色（物質），但又得不到時，就會產生煩惱，隨而起貪著之心，也即是煩惱之根源。联系词眼睛也會帶來不少的功德，它能助东说念主看經典，商讨佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。以此類推，此六根齐具有協助或破壞之功能，就看我們若何去運用它。用之為善，則有功德；用之為惡，必墮落無疑。是以楞嚴經云：「成佛或墮地獄齐依此六根也。」是以說愚癡即是贤达，這個好奇跟六根的運用是一樣的。比方說若能善加运用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。「自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。」

此等好奇，不错將衣食住行作為譬如。东说念主為什麼要吃飯？為養命故。穿著穿戴，為禦寒故。是以吃飯、穿衣、睡覺是生射中所不行衰退的。而我們自性卻極需要佛法來滋養，否则問題就會產生。因此就得运用六根來成無上覺说念，此謂六根震動也。學過坐禪的东说念主，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。楞嚴經云：靜極光通達，別有一重天；此是修禪之功夫到了極點，現出來之一種田地。如果不起執著，將是一個善田地。

在這個暑假的楞嚴法會中，有东说念主坐禪時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。身體的自動，是东说念主在修禪時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入邪道或生恐懼心，或因此而放棄修禪。其實這種恐懼是多餘的，此自動不过是六種震動之一。佛經上所謂之好奇，必定和我們的自性身體都投合，無非是為我們找一條相應之说念路，而這條说念路是我們自性本來具足。八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞症结。联系词东说念主雖有這種種之壞習，卻不行自知，以致終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下墮，還不醒覺。因之，佛於此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為遗弃惡習之要领。「震動」即是消逝無明煩惱。六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。

爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。东说念主非东说念主。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未始有。歡喜合掌。一心觀佛。

這是眾喜瑞。

當爾之時，也即是在六種震動之時，於法會中有大比丘、比丘尼...。「比丘」有三義：（一）讨饭、（二）怖魔、（三）破惡。「比丘尼」，其義同上，是披缁之女眾。從前，有一位修行者，為了確定我方真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。當高僧知其來意時，就開始「考」他：「你有什麼所得？」修行者：「我沒有所得。」高僧再問：「你開的什麼悟？」他回话：「我知说念比丘尼是女东说念主作念的！」高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。為什麼說他已開悟？因為高僧知说念來者沒有一絲一毫打妄語，他是很细主张答話。那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。開悟不是拾东说念主牙慧，但凡學东说念主已講過的都不是真開悟。除非是我方悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有东说念主說過的。

「優婆塞、優婆夷」，有兩義：（一）近事男或近事女。（二）住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四眾弟子。此外，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、东说念主、非东说念主、諸小王、轉輪聖王...。「夜叉」，是速疾鬼，笔名勇健；神勇捷健之義。此放肆鬼神，不错坚定不移，一手把山推至百里外，另一手又將它拉回來。「摩侯羅伽」，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。「非东说念主」，為八部鬼神之一。「轉輪聖王」，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。此寶珠能令其主东说念主隨時隨地获取所需要的錢物，要些许有些许，遂心如願。此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四寰球，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛说念，就只能成為一個轉輪聖王良友。有东说念主會很狐疑的問：「佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？」轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。「知者為知之，不知為不知」，不要以為我方所見不著的就說沒有這一趟事。一個东说念主除了我方之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不行以一個鄉巴佬之目光來看城市。「是諸大眾，得未始有」，因未曾聽說過此佛法，故「歡喜合掌，一心觀佛」。

爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。

當時，眾生齐歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。這是說法瑞之六——放光瑞。現代之造佛像者，齐在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。「照東方萬八千世界」，東方屬木——象徵春天萬物生長。此喻萬八千世界之眾生慧命齐在佛光周遍普照下得以增長。以上六種說法瑞齐為得度之放光瑞。

下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。

現在所現的為他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，以致能往下照至阿鼻地獄（無間地獄），此地獄一东说念主下去即滿，多东说念主下去亦滿，受苦的時間和空間齐無間斷。只须罪孽沉重，而墮入其中，則萬劫難復矣。「阿迦尼吒天」，是色究竟天，即色界之最上一重天。從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六说念眾生（六趣眾生），每一種的果報齐能明显看見。

「六说念輪迴」，是天趣、阿修羅趣、东说念主趣三善说念。地獄、餓鬼、六畜是三惡说念。阿修羅有時亦可列入三惡说念中而成為四惡趣。「天」，是因為修五戒十善而得生天。作為一個东说念主之最基本條件是持五戒：（一）不殺生戒。持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。相背的，嗜殺生者，會有短壽命或夭一火之果報。這亦說明东说念主為何有長壽或夭折之分。（二）不偷盜戒。偷，損壞他东说念主之財物及福命；盜，即未得他东说念主之許可而私自拿去某種物件或錢財。果報是在今生或來生中，我方的財產亦會被东说念主偷盜或搶走。如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。（三）不邪淫戒。淫东说念主妻女者，將來之果報即被东说念主嘲谑，或我方的妃耦不貞，婚配出症结，家庭龙套等等障礙煩惱。（四）不妄語戒。即不以謊話騙东说念主。联系词有些东说念主卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過东说念主，又沒害過东说念主，為什麼总是被东说念主騙？被东说念主害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。從前所造下之妄語業，在因緣进修時，業報現前，就要受被騙害之果報。經云：「縱使百千劫，所造業不一火，因緣會遇時，果報還自受。」（五）不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使东说念主失去感性之藥品。飲酒會令东说念主越喝越多，喝越多就越糊塗，以致擾亂脾气，而作念出種種酒後失常之罪过，再回頭已是百年身。現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒內。因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病东说念主之病情惡化，使精神愈加散亂而不安寧。

五戒，就是作念东说念主的根蒂好奇，主要在於淨化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。凡未獲得他东说念主之許可而悄悄的拿去使用，即是犯盜。譬如見东说念主買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，不错先來一杯...這個念頭一齐，則已犯了盜戒及飲酒戒。是不是不飲酒的东说念主就不會犯飲酒戒？非也，东说念主雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。譬如，見雪柜內有一罐牛奶，於是一念貪起，也岂论四六二十四，提起就喝，喝结束後不曉得是誰買的。牛奶是小事，但未經他东说念主之答允而喝了，即犯偷盜戒。反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他东说念主會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他东说念主財物，這是一種報應。以此作為迴光返照，時時教导我方，以後不再重犯。但是偷取牛奶者則不行說，現在我偷你的，等來生再償還。須知來生可能無物來償還於东说念主。總而言之，一針一線、一针一线，不是我方所有的，若未獲主东说念主之答允而私自取走，即犯了偷盜戒。其他基本戒的好奇亦復如斯。

「天」的福報是無窮無盡，但極高也必墮落。福報享盡時，五衰相現，還是會墮落。因此，只修天福而不修慧，則永遠輾轉於六说念輪迴中。「阿修羅」，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥爭心來作念功德，在行善布施時總愛出風頭，爭第一，在眾东说念主前更是以大慈善家之姿態出現，出的錢一定要比別东说念主多。以這種自大自我的模样作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根蒂不是丹心行善，故所得之功德亦是有漏的。更有一些虛偽之士，名义上靜悄悄的行善，背地裡卻又故意讓东说念主知说念他們在布施——這種悄悄摸摸，自我宣傳之偽正人，比那些在东说念主前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬於陰性之修羅。「因地不真，果招紆曲」。在種因時心不真，將來所得之果亦會變成惡果。若其心不正、好鬥爭、瞋心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。「东说念主」，亦是修五戒十善而來，屬劣品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種齐為三善说念。

三惡说念之果報齐由貪、瞋、癡而起。「貪」太多會成為餓鬼。东说念主在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。「瞋恨」心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。因此脾氣壞的东说念主要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。學佛不错使东说念主明詈骂辨事理，剖释因果後就不會有愚癡的行為，而能得般若贤达。东说念主太過愚癡，則其果報會隨其業力而淪為六畜。愚癡的言行即是誹謗三寶、撥無因果，我方不但不信佛，還慫恿別东说念主也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得六畜之果報。

是以在六说念輪迴中，種善因得善果，種惡因得惡果。「種瓜得瓜，種豆得豆」，種成佛之因可成佛。但要是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上涨或下墜之權力，齐在东说念主自己之抉擇。六趣眾生之種種仪表齐在佛陀之白毫光顯現出來。這一段是他土六瑞——（一）六趣瑞。（二）見諸佛瑞。（三）聞說法瑞。（四）見眾得说念瑞（證果瑞），是东说念主法一雙。（五）見菩薩行行瑞。（六）見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。「白毫光」，默示中说念了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦默示法華經圓頓法門，中说念實相之好奇。

白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。這情形就好像在暗澹中，忽然開了手電筒或車頭燈，一说念光明劃破暗澹而直射上前，能照遠處。而此白毫光是遍滿整個寰宇虛空，隨意照那一方齐可，現在所照的是東方萬八千國土。佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，唯有在法華經法會中才現此瑞相。在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。這兩種光齐有不同之意義。东说念主只须能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。但要多久？這可不一定。能聞法華經者，齐有善根因緣。故佛法與我們有要紧關係，不错使我們悟说念成佛。有些东说念主卻不以為然，還說我才不信托我會成佛。联系词，佛法是盡虛空、遍法界，無所辞谢的。盡法界的眾生都包含在释教內。即使他現在不信托，將來他也會信托，也能成佛，這就是妙法蓮華經机要之處。

又見彼土現在諸佛。

這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，但凡东说念主。如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在训诲眾生。是以白毫光又有兩義—（一）應機設教。（二）斷惑除疑。像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛讚偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，默示三十二相八十種隨形好，光明是無與倫比。「白毫宛韓五須彌」，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。「紺目廓清四大海」，显露亮堂的眼睛如四個大海水。「光中化佛無數億」，彌陀佛於白毫光中又再化佛無數億。「化菩薩眾亦無邊」，亦化成無量無邊之菩薩。「四十八願度眾生」，每一願齐令眾生成佛。「九品咸令登此岸」，东说念主可分為上、中、劣品，從三品中又分為九品。故九品蓮華即上上品、上中品及高劣品，中上品、中中品及中劣品，下上品、下中品及下劣品。這九品之眾生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之此岸。

釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。在觀佛三昧海經云：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。白毫相中間空，白色如琉璃筒——默示常樂我淨，即涅槃四德。中間空代表中说念，亦是「常」之義。其相柔軟默示「樂」卷舒安详，隨意的可長可短代表真「我」。白色是清淨，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、淨德。是中说念、實相之寶印，於白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出身乃至於涅槃，一切修苦行，種種仪表及功德，亦在光中顯現。

及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得说念者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種仪表。行菩薩说念。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。

這是聞說法瑞。諸佛齐在每一個國土說法训诲四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷），使他們照章修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。此為證果瑞。是东说念主和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。「復見諸菩薩摩訶薩」，又見菩薩及大菩薩。「種種因緣」，以種種因緣來修種種之法門及训诲種種眾生。「種種信解」，指四諦法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。「種種仪表」，以種種行門，修種種法。「行菩薩说念」，佛陀之白毫相光由此土到他土，默示自覺覺他，自为利他，即行菩薩说念。

「復見諸佛般涅槃者」，「復見諸佛般涅槃後」，「般」，是入滅之義。涅槃是不生不滅，圓寂之義。功無不圓，德無不寂——功德圓滿。此現諸佛施训诲眾生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息训诲。乃至起塔而作念经事，是以默示始於出世，而終於像法。「以佛之舍利起七寶塔」，以佛之舍利來建塔。「舍利」，是靈骨之義。這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。「塔」，有兩義：（一）方墳。（二）高顯。此七寶塔供養舍利，默示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。菩薩為始，佛為終。以上所講齐為他方國土瑞。「涅槃」，有四種：（一）自性清淨涅槃。（二）有餘涅槃。（三）無餘涅槃。（四）無住處涅槃。

爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。

彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。「彌勒」譯為慈氏；笔名為「阿逸多」，無能勝之義。他以慈眼对等視一切眾生而不起分別心。現在他不解白佛陀為何要以白毫相光現神變相（化現神通力，變淨土相），於是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入於三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！不错問文殊師利菩薩，上座法王子。他曾經供養過去無量諸佛，当然會明瞭此希有祥瑞之事，我就應當去問他。「文殊師利」，妙極或妙樂之義。為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之田地；何況是佛境呢？所謂庸东说念主不知智者。庸愚之东说念主不知有贤达者之田地，不是過之就是不足；心散之东说念主不知定者。總是心神不寧，瞻前顧後，心根散亂，不會了解东说念主定之田地，是以小东说念主不知聖者，小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，然而舍利弗又不行了解菩薩之田地。一般菩薩又不行明瞭補處菩薩之田地。「補處」，將來補釋迦牟尼佛之佛位。彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。联系词，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。

爾時比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。

不但是彌勒菩薩，連這四眾及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩並非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他曾经供養過無數過去諸佛；他仅仅為了請法，為了替大眾釋疑，才現懷疑之相而咨詢文殊師利菩薩。

爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞。神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。於是彌勒菩薩欲重宣此義。以偈問曰。

這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四眾弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，於是問文殊師利菩薩。「鬼」，分為餓或飽鬼。鬼之義為皈也，皈且归。东说念主东说念主齐有佛性，齐堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去（皈去）地獄、餓鬼说念。因為生時不會好好运用此「东说念主身」來修善，死後方知錯精心，走錯路了，以致背覺合塵而沉淪於愁城中，苦不可言。但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登此岸，終能成佛。「神」，天心之義，有神通及当然之感應。彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：「請您怜恤告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照於東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。」以当今科學界起初進之發展，以為登陸月球或發射东说念主造衛星到別的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉洞悉見一切寰宇多度空間之祕密。顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切眾生及諸佛是那麼显露、好意思麗而莊嚴。為了令眾生剖释佛意，於是彌勒菩薩再以偈問曰。

文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 雨曼陀羅

曼殊沙華 栴檀香風 悅可眾心 以是因緣 地齐嚴淨

而此世界 六種震動 時四部眾 咸齐歡喜 身意快然

得未始有

文殊師利菩薩，我們的導師——佛陀何故眉間白毫，大放光明普照呢？「導」，是引導。導師即是釋迦牟尼佛。他引導我們從暗澹走到光明之路，回到闾里去。是那一個家？常寂光淨土也。這時天上降下白色及紅色的曼陀羅及曼殊沙華，不但好意思麗柔軟，並且散發出栴檀香味，直到周圍四十里。是以眾生齐歡喜而滿足。天華既集，地則莊嚴而清淨，而此世界，又發生六種震動，四眾都因睹瑞而身心暢快喜悅，這是前所未有之希有事。

眉間光明 照於東方 萬八千土 齐如金色 從阿鼻獄 上至有頂

諸世界中 六说念眾生 存一火所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見

佛陀之中说念白毫光先照東方，再照滿八千土，乃至整個虛空，齐成了金色之瑞相。「從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中。」「有」，是欲界、色界及無色界。有頂即是三界中最高之非想非非想天。此天界原為無色界，無形色故不可見，但卻於白毫光中而能承光遠見。眾生在六说念輪迴中，生存一火死，死死生生，輾轉難出。存一火即是所趣之五陰（色、受、想、行、識，也即指精神與身體）。「善惡業緣」，是趣因，「好醜」，是趣果。恰是善惡兩條路，修的修，造的造，看你住那邊跑良友。修的是修善業，造的是造惡業，要上昇或下墮，全在我方掌捏中。东说念主身難得矣，若不趕快修五戒十善而行惡，則來生不易再為东说念主。

「受報好醜，於此悉見」，這是就因地而說。修善者得好的果報，若造惡則得醜之果報。這一切都是順心地，順著業力而趣。故眾生於六说念中相互造業而相互受報，輾轉輪迴，旋出旋入，永無了期。這一切業緣果報，齐在白毫光中盡見。

又睹諸佛 聖主師子 演說經典 机要第一 其聲清淨

出柔軟音 教諸菩薩 無數億萬 梵音深妙 令东说念主樂聞

各於世界 講說处死

又見諸佛，佛是聖中之主，猶如師子一般。這一種法既微且妙，極為希有。佛之聲音零散清淨，言詞零散流利圓滿，既響亮又柔軟，悅耳動聽。每一個东说念主歡喜那一類的聲音，佛陀就能以那一種聲音來說法，训诲無數億萬菩薩。「梵音深妙」，這種清淨之音零散深妙，令一切眾生歡喜讯受而肯定佛乃勝智。同時他方世界每一位佛齐在其世界演說处死。

種種因緣 以無量喻 照明佛法 開悟眾生 若东说念主遭苦

厭老病死 為說涅槃 盡諸苦際 若东说念主有福 曾供養佛

志求勝法 為說緣覺 若有佛子 修種種行 求無上慧

為說淨说念 文殊師利 我住於此 見聞若斯 及千億事

如是眾多 今當略說 我見彼土 恆沙菩薩 種種因緣

而求佛说念 或有行施 金銀珊瑚 真珠摩尼 硨磲瑪瑙

全剛諸珍 奴婢車乘 寶飾輦輿 歡喜布施 迴向佛说念

願得是乘 三界第一 諸佛所歎

「種種因綠」：因為东说念主有種種根機及種種習氣症结，是故要以無量譬如而為眾生說法，使他們得以明瞭信得过之佛法，而依教实行。「照明佛法」：以贤达之光明來了解一切佛法。「開悟眾生」：使眾生之贤达及菩提增長，一如金礦，若不將它開發，則永遠不會取到真金，這亦然譬如。东说念主本來具足佛性，可惜不行認識我方的本來面庞。但若能遇善知識為其點破，及諄諄善誘，則可依教实行而得返本還原。所謂「且破心頭一點癡，十方何處不加持，圓明佛眼常相照，仅仅當东说念主不自知。」

「若东说念主遭苦」：一般的小东说念主，雖然身心齐受苦，卻不知是苦，反而以苦為樂，於是苦上加苦；越受苦時則越要造苦。無明煩惱為苦之來源，然而东说念主卻執著而不願捨棄它，故不行脫離愁城，反更墮入地獄，永遠受苦沉淪而不行自拔。而外说念亦為要了苦而尋求門路，卻摸不著了苦之路，終因背说念而馳，墮入餓鬼说念中。

有些世智辯聰之东说念主，雖然有點小聰明，也通達世間法，卻不解瞭出世間法。因此，當苦難來臨時就不懂得若何去應付，要了苦時反更造苦。當一個东说念主處於貧病交迫之困境時，若能了解「受苦即是了苦」倒好，知说念這是前生所造業而招來之果報，今生就要安份作念东说念主。但若抗債不還，自造業而不我方去承當，反更怨天尤入，以致於运用小聰明去偷、搶、拐、騙；那麼「上得山多終遇虎」，騙东说念主之伎倆終會為东说念主所識破。當計謀一敗露、盜鈴一響，侦探馬上來抓东说念主。於是就获取下狱之果報，或長期或短期，齐由其行恶之輕重而定。這種果報只限於身體上受苦良友，最嚴重的莫過於此種惡業會導致將來获取六畜之果報。东说念主之是以會遭苦，齐因自己所造種種惡業。若再不觉醒，則不行再為东说念主而墮入三惡说念中，亦稱為三塗苦。

「厭老病死」：苦有三種：（一）苦苦：苦中之苦。（二）壞苦：本來沒有苦，但因為快樂是很短暫，樂不久住，是以稱為壞苦。（三）行苦：东说念主由少而壯，由壯而老，由老而死，思遷流，思不停。猶如大海中之波澜，前浪滅時，後浪又生；後浪滅時，後後浪又生，循環不断。因此行苦是任何东说念主幸免不了的。此外，尚有八苦：（一）生苦：當小孩呱呱墜地就哭著：「苦啊！苦啊！」可見世間有多苦。但是在此堪忍（娑婆）世界住深入，反而以苦為樂，流連忘返。在母胎中，若母親吃熱的食物，胎兒猶如處於火山內。若其母吃冷的食物，胎兒卻有冰冷之感覺，如跻身於冰冷地獄一般。奈何身在母胎中，只能身受其苦而不行出言伸訴。在出身之際，猶如兩山相壓；出身後，經風一吹，身體又像被刀割，痛入心肺。但是對於這種種「生苦」，一般东说念主過了三歲後也就漸漸渐忘。（二）老苦：年紀大了，健康衰退，眼矇耳聾，又因牙齒殘缺而味同嚼蠟，老態龍鍾，五官不再受其指揮。換言之，無东说念主能封闭我方日漸虚弱，這不是很苦嗎？（三）病苦：這苦更是無东说念主可幸免，岂论你是國王，或總統，或大臣等等叱吒風雲之东说念主物，都得屈服在病魔老死之下。病症有種種，而患病所帶來之悲凉亦數之不盡。（四）死苦：最苦莫過於死苦及生苦。生時如生龜脫殼，死時如活牛剝皮。是以學佛之标的為何？即為了存一火而脫輪迴。

（五）愛別離苦：庸碌多貪著情愛，難分難捨。但越是恩愛，到要生離死別時越悲凉。一般东说念主誤將愛情當作生射中最进攻之一部份，而自封為厚情，或以癡情種子自居，於是愛东说念主去那裡，他也緊緊跟著，那怕是上月亮或往太陽處，齐尾隨不捨。有的以致為了愛东说念主而殉情，這些都是最愚癡之行為，因為，殉情豈不成了「死苦」！為愛东说念主之去留而煩惱，也即為愛別離苦所困。這些情愛齐為沉淪愁城之因，若能根除出來，其心不淫，則不隨其存一火相續，即不再受輪迴。否則於愁城中頭出頭沒，永無了期。

（六）怨憎會苦：這個东说念主我最討厭！我不想見他！但若對我方的太太亦起了厭惡之心，而她卻往往緊跟不捨，那竟然「相見憎如不見」，或者我方討厭某东说念主而要避開他，然而偏巧又窄路重逢！這些都是「怨憎會苦」。联系词，心安详則一切安详，心如意則一切如意。如心內有著太多厭惡憎恶，所見所聞亦不行使我方如意，就是自討苦吃。

（七）求不得苦：所求不遂亦是苦。若想陞官發財，或男的想求個好太太，而女的又想嫁個好丈夫，但是都不奏凯，於是煩惱生起，夜不安寢，食不遑味，精神朦拢，意马心猿，苦也！有些东说念主說我並沒有這些貪求，該是沒有煩惱了吧！但是，殊不知這五蘊（色受想行識）在一天天的要我們的命。（八）五陰熾盛苦：身體正本為苦，是無常。是故此八種苦時刻遏抑我們，主宰我們，心為形役。故佛陀「為說涅槃」法。涅者不生，槃者不滅。若不執著此假軀殼，而求無上说念，則能得涅槃。亦即常樂我淨，涅槃四德之樂，故「盡諸苦際」，一切苦之邊際亦能了。

东说念主想要了悲凉就要廣種福田、恭敬禮拜及供養三寶（佛、法、僧），止惡行善等等功德。但不行執著我方曾出過些许錢或干预這些錢的用法。應以最真誠之心行布施，修福德及慧德，亦即福慧雙修。作功德即修福；聽經、誦經及商讨佛法能開贤达，則名為修慧。是以「若东说念主有福，曾供養佛」。「志求勝法」，野蛮欲求殊勝之法。「為說緣覺」，十二因緣法，令觀世緣，覺了法性。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老（病）死，此為二乘东说念主所修之法。「若有佛子修種種行，求無上慧，為說淨说念」，如有佛弟子条款無上说念，修習六度萬行，佛陀就為他說清淨之佛说念，即六度波羅蜜。文殊師利菩薩，我住於此娑婆世界。「見聞若斯」，所見之佛境，耳聞佛音，齐是如斯。

「及千億事」：還有許多事。「如是眾多」：指所見聞其相甚多。「今當略說」：我現在要與文殊菩薩略說。「我見彼土，恆沙菩薩，種種因緣，而求佛说念」：我見到彼土，如恆河沙眾多之菩薩，以種種因緣修行。东说念主若条款佛说念，必先作功德；而要得贤达，更非下一番苦功不可！恆河沙數之菩薩尚且要以種種因緣來修福慧，以求佛果，更何況是小东说念主呢！「或有行施」：有一东说念主用七寶作為布施，以求佛说念，這七寶是「金銀、珊瑚」，海中有寶，秀氣結成，其色紅潤，如樹之形，名曰珊瑚。「真珠、摩尼」：摩尼笔名為如意珠。「硨磲、瑪瑙」：海中大貝如車之渠，即大海螺。瑪瑙為石中秀氣，其色紅潤，如馬腦。「金剛、諸珍」：金剛即鑽石，及各種珍寶。「奴婢、車乘」：此东说念主以致於將其佣东说念主、私家車等作為布施。「寶飾輦輿」：鑲上珠寶之車子，一如古代皇帝所用之交通器具。牽挽曰輦，肩荷曰輿。「歡喜布施，迴向佛说念」：這個东说念主零散樂意以其七寶作為布施。反觀現代东说念主士，只出了區區五塊、十塊或二十塊錢就以為很了不起，而牢記於心。殊不知信得过之布施功德，除了能绝不慳惜的將其心愛之寶物捨棄除外，亦要心不起執著，方能契合佛说念。「願得是乘」：願得佛乘。「三界第一」：於欲界、色界及無色界中成佛，故為三界第一。「諸佛所歎」：成佛後，為十方諸佛所讚歎歡喜。

或有菩薩 駟馬寶車 欄楣華蓋 軒飾布施 復見菩薩

身肉昆仲 及内助施 求無上说念 又見菩薩 頭目身體

欣樂施與 求佛贤达 文殊師利 我見諸王 往詣佛所

問無上说念 便捨樂土 宮殿臣妾 剃除鬚髮 而被法服

或見菩薩 而作比丘 獨處閒靜 樂誦經典 又見菩薩

神勇精進 入於深山 思想佛说念

彌勒菩薩對文殊菩薩說：我谢世尊（釋迦牟尼佛）白毫相中，又見到一些菩薩行布施。他以「駟馬寶車」：四馬拉車，以寶飾車。「欄楯華蓋」：橫者曰欄，豎者曰循，即車欄；寶車頂上有華飾之蓋。「軒飾布施」：以此最勝莊嚴具作為布施。「復見菩薩，身肉昆仲」：又見一些菩薩，不但以一切珍寶財物，以致以其身肉、手或足，或内助作為布施。此非難行能行之布施嗎？好笑我們小东说念主，稍作念了一點好事或布施，就心滿意足而野鹤闲云，哦！以為有多了不起。而一位菩薩本著怜恤為懷之救世精神，不但捨去一切身外物，以致是我方身肉乃至於昆仲或内助，在眾生需要時，都樂於布施东说念主。何謂菩薩身體之布施？譬如有东说念主遇車禍或有时中喪失其手腳，菩薩就會绝不猶豫的將我方的手腳乃至於心肝脾肺腎，施之於急需之病东说念主，拔一切眾生之病苦，而使他們脫離恐懼與災難，這是內財施。「及内助施」：即外財施。东说念主間也有菩薩，只须一個东说念主能發大怜恤心，為了眾生而行難捨能捨之布施，即稱為菩薩。因為在庸碌，最難捨棄者，莫過於夫婦之間的恩愛。若他連這種難擺脫之情谊都能放下，足見其心之堅定與安详，故名為菩薩。

在水鏡回天錄中，有一段記載上常下仁老梵衲，未披缁前，曾為了修说念而布施其妻予东说念主。他因父母雙一火而於墓旁守孝三年。如斯一來，其妻無異是守活寡，因不甘寥寂，故三番二次勸他回家蚁集，但他修说念心切而婉拒之。联系词，东说念主越要朝上則越會遇魔考。所謂说念高一尺，魔高一丈；说念高一丈，魔在頭上。常仁大師越要專心修说念，越遭受其妻之干優，以致吵著要下堂另嫁他东说念主，最後竟帶了一個男东说念主到坟场去威脅她的丈夫，若他再不回家，她就要跟這個男东说念主結婚。但常仁上东说念主並無半點惱怒，反更寬宏巨额地周密他們，足見他修行功夫及涵養之深厚。此乃難行而能行，難捨卻能捨。心無貪著時，就不會為染污之塵境所轉；其心不淫，則不隨其存一火相續而得出三界，故唯有菩薩方能「以内助施」，而求得佛说念。

「又見菩薩，頭目身體」：這一些菩薩不但能捨內財及外財，以致頭、目及整個身體齐欣樂施與。這是無畏施，他以身心肠命布施予东说念主，為求無上说念，故能了生脫死。若东说念主慳貪不捨，亦不行布施，則永遠不行了存一火。而此布施必須是樂意之施捨，全無一絲毫鬥爭之意。有些卻不是以丹心作布施，若見东说念主出一萬塊錢時，他就要出兩萬塊作布施，若东说念主亦出兩萬，他就非出三萬不可，一定要讓別东说念主輸了才甘心，這是不如法之布施，亦全無誠心行善。這一段是講六度中之布施度。

文殊師利（妙德）菩薩，我又見諸王，「往詣佛所」：也到佛處。「問無上说念」：向諸佛請問無上说念。佛即開示苦空無常無我、四念處等之好奇。有一首西江月，相傳是莊子作的，所說的亦然苦空無常無我之好奇。詞云：「富貴五更春夢，功名一月浮雲，咫尺骨血已非真，恩愛反失和恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身，无思无虑脫紅塵，快樂風光分内。」諸王一聽此四念處之說，「便捨樂土」：绝不猶豫的捨掉享受五欲樂之土。把宮殿臣妾都捨棄而「剃除鬚髮」，「而被法服」：穿上披缁稟具之三袈裟，袈裟。這段文是指六度中之戒度。

「或見菩薩，而作比丘，獨處閒靜，樂誦經典」：這一段喻為忍辱波羅蜜。一位比丘，獨自住在岩穴內，難免會遇惡东说念主之打罵，或毒蛇猛獸侵害，但他都願忍耐而不生恐懼心，此即生忍。自節守节即苦行忍。誦經求佛是第一義忍，是以若东说念主能誦持佛經，其功德是不可思議。我在南華寺時，曾有一個由六位比丘所主理之金剛法會，報名捐钱之參加者極為踴躍，东说念主數直達一萬，一些護法居士們因家務、事業所纏而未能參與，唯有以財施作為擁護说念場。

「又見菩薩，神勇精進，入於深山，思想佛说念」：這是第四度之精進波羅蜜。此為廢寢忘食而求佛说念之精進表現。他到深山「思想佛说念」：正念思想佛所行處，即觀照禪。

又見離欲 常處空閒 深修禪定 得五神通 又見菩薩

安禪合掌 以千萬偈 讚諸法王

彌勒菩薩又說：我又見到離欲之东说念主，不貪財、色、名、食、睡之修行者。住於「空閒」：即是在野外，昼夜修禪，毫無間斷。若东说念主要信得过修说念，就必須致力于。應天天修習禪定，而不行有一日乃至一時之休息。若躲懶偷安，好逸惡勞，則永遠不會有恶果，是故逐日亦要在百忙中抽空修禪。修禪可得五種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通，但卻未能得漏盡通。唯有四果羅漢及菩薩位以上才會有此神通。除修禪定外，若能專心修念经法門或念經持咒，亦能得五神通。如智者大師，他是因為誦持法華經而開悟。當他誦至藥王菩薩工夫品：「焚身供佛，是真精進，是名真法供養如來」的經文時，就入了法華一旋三昧之最高田地。在定中看見靈山法會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛仍然在說法。是以持誦經典亦能開悟，但要專心致志，而非一邊念经一邊打妄想。若东说念主在念经時還在盤算著怎樣去賺錢，必定不行開悟，因為這是在念錢而非念经。

又見菩薩，安住禪定，並端心合掌，以千萬首偈來讚歎十方佛。

復見菩薩 智深志固 能問諸佛 聞悉受持 又見佛子

定慧具足 以無量喻 為眾講法 欣樂說法 化諸菩薩

破魔兵眾 而擊法饱读 又見菩薩 寂寥宴默 天龍恭敬

不以為喜 又見菩薩 處林放光 濟地獄苦 令入佛说念

又見佛子 未嘗睡觉 經行林中 勤求佛说念 又見具戒

威儀無缺 淨如寶珠 以求佛说念

又見一些菩薩，有深遠之贤达及堅固之志氣。「能問諸佛」：善於問法。「聞悉受持」：聽法即能依教实行。又見佛子，「定慧具足」：定以攝教，慧以破昏；定慧等持，名為具足。此菩薩能善巧便捷的以無量事作為譬如而為眾生說法。「破庵兵眾」：彼等化名為佛子，但非行正说念，反而以盲引盲者是名魔兵。故以正高眼消逝群邪，名破魔也。這一段是般若度。

「又見菩薩，寂寥宴默」：又見一些菩薩，結跏趺坐。因為有禪定功夫，故天龍齐恭敬禮拜，但他並不因此而生出歡喜心。因為定能發慧，故心不為物轉，亦不動念。若無妄念，則不生不滅、不垢不淨、不增不減，故無是無非、無善無惡，即能自性清淨，得真如妙性。但不行說我已無念，因為說無念時已有個念。知無念者能伏其心，知無念者當破魔兵眾，是以無念為最妙！它包含了忍辱及生忍，既不會為好意思言所勤，亦不會為了困境而起恐懼或瞋恨心。

達摩祖師未到中國前，曾派遣佛馱及耶舍兩弟子先去中國弘法。師徒們齐為印度东说念主。兩东说念主遂演講禪宗，不立笔墨，見性成佛之妙法。當時中國亦有一位從印度來之小乘梵衲—菩提流支，他見到這兩位新來的大乘禪師，竟聯合所有的披缁东说念主杯葛他們，並將他們從長安趕到盧山。佛馱、耶舍卻有时的見到遠公大師，並將個中情形告訴大師。當大師問及他們傳的是什麼法？他們將手一伸開，然後又把拳收回來，並問這樣一伸一縮是不是很快？大師答：「是。」兩位禪師意謂煩惱與菩提，其變化之快速亦復如是。譬如一伸、一縮，齐同是一隻手，卻有掌與拳之分別。同理，煩惱即菩提，菩提即煩惱，兩者實非分開，是二而不二。即心即佛，明心見性。故存一火即涅槃，涅槃即存一火。無念即涅槃，有念即有存一火。唯有一念不生全體現，本有佛性現前時，連鬼神也會肅然起敬，若無念，能返本還原，此為土产货風光也。「天龍恭敬，不以為喜」：是以天龍的恭敬亦是本有；不以為喜，即捨禪。

「又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛说念」：又見到一些菩薩在林中修禪，即自为。同時發出清淨光，照地獄眾生，即利他。以大悲心救拔地獄罪苦眾生，此為悲禪。

「又見菩薩，未嘗睡觉，經行林中，勤求佛说念」：這些是在林中或室內修常行不坐不臥的苦行菩薩。此法門名為般舟三昧，亦是佛力三昧，九旬日中常行不坐不臥，為除睡魔而勤求佛说念。

「又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛说念」：又見一些菩薩受持十種具足清淨大戒如淨寶珠。戒禁身口，名威儀。自淨其意即無所缺犯。（一）不缺戒。謂重罪無犯。若犯十惡五逆重罪，如浮囊缺失。（二）不破戒。謂中罪無犯。若犯中罪，如浮囊殘破。（三）不穿戒。謂小罪無犯。若犯小罪，如浮囊穿穴，此為律儀攝。（四）不雜戒。謂不起惡念，若起惡念，則身口雖淨，意雜煩惱故，此笔名定共戒。（五）隨说念戒。如初果者耕地，蟲離四寸等。（六）無著戒，笔名说念共戒。如阿羅漢於三界六塵，永無貪著。（七）智所讚戒。謂善能出假涉俗利生，即能以權巧便捷法來弘法利生，故為有智者所讚歎。（八）安详戒。謂遊戲神通逆順示現，但不犯性戒（若生一邪念即犯戒，此無形）及遮戒（身口不得犯，此乃有形）。因為有安详及神通故，能假以造罪及殺生示現以训诲东说念主，是以不犯性遮二戒。

譬如楞嚴經內，護法摧碎魔王的頭。又如梁武帝在位時，有一位寶誌禪師，每餐齐吃兩隻白鴿，吃得連骨頭也不剩。一天，其廚子偷吃了其中一隻白鴿之翅膀，以為將之剎碎後，不错瞞騙過去。那知誌公上东说念主一看便說：「你偷吃了鴿子。」廚子雖然驚怕，卻矢口否認。這時誌公上东说念主也不跟他爭辯就將鴿肉吞下。奇異之事發生了！誌公上东说念主吞下碎鴿子肉後，尽然又吐出了兩隻活生生的白鴿。其中一隻白鴿，正值是少了一邊翅膀。故誌公上东说念主為一異东说念主。苦东说念主能吃下煮熟的鴿子而吐出活鴿子，或吞下牛肉而吐出活牛，才算不犯殺生戒。若沒有這種本領而隨便吃眾生肉，將來就要還報及墮地獄。此戒笔名俗諦戒。（九）隨定戒。行住坐臥，一舉一動，一言二行，齐在定中，齐有威儀。（十）具足戒。謂戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備，笔名為中说念第一義諦戒。

又見佛子 住忍辱力 增上慢东说念主 惡罵捶打 齐悉能忍

以求佛说念 又見菩薩 離諸戲笑 及癡眷屬 親近智者

一心除亂 攝念山林 億千萬歲 以求佛说念 或見菩薩

肴膳飲食 百種湯藥 施佛及僧 名衣上服 價直千萬

或無價衣 施佛及僧 干萬億種 栴檀寶舍 眾妙臥具

施佛及僧 清淨園林 華果众多 流泉浴池 施佛及僧

如是等施 種種机要 歡喜無厭 求無上说念

又見佛弟子，專心致志的在修忍辱行門。忍辱能對治瞋恚心，故能忍耐一切惡罵捶打，乃至面觀一切順或困境，齐能處之恬然。但修行者切勿因為要去商讨他东说念主忍辱之深淺，而將我方的修行放鬆了。譬如要去紐約，不错运用各種交通器具，很快就能到達标的地；但若兜著圈子走，就會耽誤好多時間。故應自修而非修东说念主，否則，別东说念主要經三大阿僧祇劫成佛，而你我方卻要比及九大阿僧祇劫方能成佛。當你能於空中現十八變之神通，身上出水，身下出火，而互不相礙，才智有資格去試驗他东说念主之禪定功夫。

「增上慢东说念主」：指驕傲而目无余子的东说念主。驕者不但必敗，亦然最愚癡的行為。何故故？釋迦牟尼佛是一位大覺者，他以孝順、对等及怜恤心來對待一切眾生，因為他悉洞悉見一切眾生齐可成佛，齐為我方過去之父母。大覺大悟者尚且不驕不慢，更何況是小东说念主呢？是以，唯有愚癡者才會起驕傲心而輕慢他东说念主。

又見不苟说笑，光明以自嚴而離掉舉的菩薩。「掉舉」即是三心兩意，不知何去何從，心不自主，既追悔過去又冥想未來；笔名掉悔蓋。「及癡眷屬」：是瞋蓋，即無明，不懂因果。發脾氣是最傷神，也會使东说念主失去沉稳冷静而犯下種種過錯。許多罪惡的發生乃至於殺东说念主，都是一念「瞋」而起，故瞋是最可怕，它會使东说念主作念出愚癡的行為及十惡五逆謗法謗东说念主等罪而種了下地獄、餓鬼及六畜之果報。「親近智者」：若能改惡從善而親近善知識，則能日漸在潛移默化下，將惡習裁撤，改邪歸正；此謂芝兰之室，近墨者黑。俗語說：「善一夥，惡一群」，物以類聚。如現時在萬佛聖城，逐日都有法會，這即是親近智者，因為多聞佛法能使东说念主的贤达增長。

若一心除亂，能去貪蓋。不貪，当然不會犯五戒十善。貪，會令东说念主觸事昏倒，舉心縛著而障礙说念業。联系词众东说念主多貪欲，為口奔馳，為利忘軀，終日為賺錢而絞盡腦汁。以致為了錢而不擇妙技，六親不認，自讚毀他，損东说念主自私。這些惡業，不但損东说念主，亦傷害到我方的自性，把本有的贤达遮蓋住，以致廣造眾罪。是以，唯有斷除貪欲才智使自性光明顯現。

「攝念山林」：十法界不離一念心。天国、地獄或东说念主間，不離於當念。故要成佛、菩薩、阿羅漢，齐由一念所生。东说念主之一念雖能達萬八沉，但全無光明，唯有佛陀的白毫相光既能通達萬八沉，又能徹知徹見盡虛空之萬事萬物，圓融無礙。「攝念」，即是將散出的心收回來，而安住於一念——念经，此謂「以毒攻毒」之法門。將萬緣放下，僅存一念。最好是達到無念，本有的大覺圓明佛性則当然現前。故攝念山林為除睡蓋義。睡覺是修行者的障礙，因為在睡夢中辞谢易持戒，自联系词然會被夢境所轉，而魔王最愛在夢中擾亂修行者的定力，使其犯戒而起貪瞋癡之念頭，而遮蓋自性。是以此菩薩能捨去三毒及五欲等無明煩惱而省心辦说念，並持之以恆，永不退轉。

又見菩薩以上好的飲食、衣服、臥具及湯藥或栴檀寶舍、清淨園林、華果众多、流源浴池等千萬種布施來供養佛法僧。

或有菩薩 說寂滅法 種種教詔 無數眾生 或見菩薩

觀諸法性 無有二相 猶如虛空 又見佛子 心無所著

以此妙慧 求無上说念

或見菩薩在說寂滅法。寂滅之法，本不可言說，但以怜恤故，以種種便捷法训诲無數眾生。

或見菩薩，以贤达觀察諸法之體性，乃無形無相，非長短方圓，亦非青、黃、紅、白、黑等色，猶如虛空，空無所有，但一切形相，卻又未離開虛空而有。色不異空，空不異色。若將大地挖開一尺，就有一尺的虛空，若挖一丈，就有一丈的虛空。但在未挖前亦一樣有一尺的虛空，未曾有增減。是以雖有形相，形相不行包含虛空，而虛空卻能包含一切形相。故云：「自性如虛空，真妄在其中」。真空不礙妙有，妙有不礙真空。永嘉大師證说念歌上說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」。諸法本無真假之分，這種名相上的分別，只不過是眾生之分別心在作怪。故自性本空，亦即諸法實相。然而這樣一說就把有些东说念主嚇壞了！什麼都沒有，那麼「我」不是结束嗎？哦！那可不必怕，什麼都沒有才是真有。若能無罣礙、無執著，則所有江山大地乃至森羅萬象，無一不在你自性內包含著。但若尚存一絲一毫之執著罣礙，則不行承受此殊勝机要法，否則你將會是一個法財偉士，盡虛空遍法界齐包含於自性內。故悟徹本來體，一通一切通。三身四智五眼六通乃本有之家珍，何須外求乎？因此現在我說法是無一法可說，而你也無一法可聽，這才是信得过的般若妙慧！

又見佛子，法王之子，其心於諸緣而無所染著。故其贤达及自性光明顯現。若對任何事物放不下、捨不掉，不要說成佛了，連起碼的妙慧都沒有。是以一個信得过的修行者，尤其是披缁弟子，應該「心無所著」，即是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。捨命為佛事，造命為工夫，正命為僧事。即事明理，明理即事。」以此般若妙慧弘法利生，延續佛法明燈，不許有末法之存在，只准处死長存。否則披缁只為討一張長期飯票而不修行、不作念僧事，或心身染盛名聞利養，楞嚴經云：「云何賊东说念主，假我衣服，裨販如來，造種種業，齐言佛法，卻非披缁，具戒比丘，為小乘说念，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。」披缁东说念主若不精進修禪習定，持咒誦經，嚴守戒律，而倚佛吃飯，賴佛穿衣，將必墮三途。古德云：「檀越一粒米，重如須彌山，吃了不修说念，披毛戴角還。」諸修行东说念主要戒之慎之！梵網經亦云：「若佛子，信心披缁，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切众东说念主齐罵言：『佛法中賊！』一切眾生，眼不欲見。犯戒之东说念主，六畜無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。」這段戒文足為我們借鏡。

我一向的宗旨是凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，是故初到香港的那一年，在郭寬蒲介紹下，在芙蓉山觀音洞裡住。裡面除了四壁外，空無所有，且極為潮濕。我就在一塊平滑之石上打坐。三天後，雙腳開始麻痹，零散難受。將生起退心，但一轉念，寧可修行死，莫為偷安活，況且是他东说念主介紹之盛情，岂肯半路而廢？於是再住了半個月，雙腳已恢復自如。逐日齐下山到竹林禪寺讨饭。由於洞內太潮濕，有礙修行。一年後，我在洞外搭個小茅棚。不虞引起隔鄰某法師的妒忌。他儘误会事實，指我有才略搭棚亦應有才略自供糧食。是故，在他慫恿下，竹林禪寺当家也從此不再給予我任何齋飯。哦！沒飯吃更好！我索性危坐远程，一連數日，未覺飢餓。時有一勞寬勝女居士，因其腳被惡犬咬傷，久不行癒，醫藥罔效，巫禱不靈。在逗留之際，一連數日，夜夢韋陀菩薩告訴她，若要病癒，得先供養一位住於觀音洞之安慈法師，並為她示現此东说念主之仪表。寬勝驚喜之餘，備糧供養，前去觀音洞。孰知我隔鄰之法師一見齋主來臨，便往前理财，並自稱為当家，硬要檀越之物。勞居士說他非夢中所見之东说念主，堅持不給。因此，兩东说念主起了爭執。吵聲將我引出洞外，勞居士一見我出來，馬上認出這位才是安慈法師，而將供養品全部交給我。我即時將它分一半給該法師，但他毫無滿足之意，且氣猶未消，憤憤然的對勞居士說：「下一次妳來時，必定將供養品給我！」寬勝的腳則霍联系词癒，音讯一傳開，許多齋主源源而來，每一次我都將供品分一半給該法師，但這未能減低他對我的仇視及種種破壞誹謗。

不久我搬到一向鬧水荒之筲箕灣西灣河馬山村之山峰一瘠土。於此西樂圓精舍落成後，竟有水源自來，且聚成水塘，毫無旱象。而我曾住過的觀音洞隔邻，聽說水源突斷而成旱象。故許多东说念主歎為奇蹟，並認為是我將水源遷走。

披缁东说念主若能不貪求名聞利養，隨緣不變，不變隨緣，受佛正戒，建设威儀，嚴淨毗尼，弘範三界，当然天、龍、东说念主恭敬供養，十方諸佛菩薩護持，歡喜讚歎。此乃頂天速即大丈夫之行為，不失為僧寶之骨子也。

文殊師利 又有菩薩 佛滅度後 供養舍利 又見佛子

造諸塔廟 無數恆沙 嚴飾國界 寶塔高明 五千由旬

縱廣正等 二千由旬 逐个塔廟 各千幢旛 珠交露幔

寶鈴和鳴 諸天龍神 东说念主及非东说念主 香華伎樂 常以供養

文殊師利菩薩，我又見到一些菩薩，於佛滅度後供養舍利。供養舍利，亦同於供養三寶，同為供佛無異。但要以丹心而非以染污心作供養。心有所求有所祈望，即非清淨心。應視供養布施為己重负，是則名為報佛、法、僧寶之恩惠。若無三寶当家处死城，則魔王現世，亦即世界毀滅之日；是以逐日食飯前，應作如是觀。若不供養三寶，則飯食難消。講的是法，修的是说念，應福慧雙修。現在不供養三寶，將來即使成了阿羅漢也一樣托空缽而無东说念主供養。供養三寶是修福，印刷經典、宣揚佛法是修慧。

又見佛子造無數恆河沙之塔廟嚴飾國土。塔——供養舍利。廟——供養佛像。這裡有一個相當好奇的公案，是有關於寶塔。佛陀谢世時，有一長相極為怪異之东说念主。一般东说念主之高度為五尺多，肩闊二尺，他卻正值相背，身高兩尺半而肩闊五尺！他雖然体态奇異，猶如黑鍋，卻擁有婉轉動聽的歌喉，聲音高昂，如引磬又如洪鐘。由於此东说念主之果報太特殊，引起徒眾之狐疑，而請示於佛。佛見眾徒诱骗的豪情，乃浅笑說，此东说念主於過去無量劫中曾為佛弟子，見东说念主欲造妙高寶塔，心存妒意而批評說：「何苦造那麼高呢！太高了連塔項都見不著！」「不過我倒贊成有個鈴鐺掛在塔頂，我就布施這個！」就因為心存惡意脫了一句：「不必太高...」，他世世代代的高度都不超過三尺！但因為尚有善心布施鈴鐺，故得聲量如洪鐘之善報。是以煩惱只因多開口，無益語言不行說。欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作家是。種什麼因就結什麼果。若能發大菩提心修布施功德，將來之福德亦是無量無邊。开导妙高寶塔莊嚴國土，各懸一千寶幢寶旛，以珠交羅作露塔幔。風動寶鈴，机要雅和之音等，齐為供佛之最勝莊嚴具，諸天龍神、东说念主及非东说念主，香花伎樂，無時不供養。（小由旬，四十里。中由旬，六十里。大由旬，八十里。）

文殊師利 諸佛子等 為供舍利 嚴飾塔廟 國界当然

殊特妙好 如天樹王 其華開敷 佛放一光 我及眾會

見此國界 種種殊妙 諸佛神力 贤达希有 放一淨光

照無量國 我等見此 得未始有 佛子文殊 願決眾疑

四眾欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子時答

決疑令喜 何所饒益 演斯光明 佛坐说念場 所得妙法

為欲說此 為當授記 示諸佛土 眾寶嚴淨 及見諸佛

此非小緣 文殊當知 四眾龍神 瞻察仁者 為說多么

文殊菩薩，諸佛弟子，以塔廟供舍利及佛像，莊嚴處所，使此國之妙田地，出乎当然，好意思好殊勝。天樹王（波利質多樹），長於帝釋天園內，枝葉遍覆五十由旬。此喻塔廟嚴飾如樹華開。

釋迦牟尼佛所放之白毫相光，使我們得見萬八千國土中諸佛希有之贤达與神力。此殊勝田地實為罕見，是故必有大因緣，佛陀示現此等之瑞相。是欲為大眾宣說無上妙法，抑或為眾授菩提記呢？我與四眾天龍八部等殷勤啟請，文殊菩薩為我等釋疑。「瞻仁及我」：相互懷疑的對望。「瞻察仁者」：钦慕觀察仁者文殊。「四眾欣仰」：即僧尼士女欢然仰慕之義。

爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士。善男人等。如我惟忖。今佛世尊欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法饱读。演大法義。諸善男人。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。

當爾之時，文殊菩薩聽聞此語，即為彌勒菩薩及諸大眾說：「以我過去的經驗，但凡諸佛放這種光，即說大乘佛法，如大雨滋潤眾生，吹大法螺以號召一切眾生，擊大法饱读以驚醒迷夢。」

是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。諸善男人。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善灭绝間解。無上士。調御丈夫。天东说念主師。佛。世尊。

是以現在釋迦牟尼佛現出光明，亦復如是。佛陀先說三藏教理，小乘經典，淺顯易懂，後現光示瑞相，使眾生如實知解一切世間、三界所難信之圓頓法門，繼而為大眾解說妙義，令入佛智。

諸善男人，譬如過去不可思議無量劫中，有一古佛號日月燈明如來。「日」，表慧光破东说念主天長夜，洞明黯闇寰宇。「月」，表定力。「燈」，表戒智。故戒定慧圓滿具足。

一切諸佛齐有通名及別名二種稱號。日月燈明，即別號。如來乃至世尊，此十種是諸佛之通名。每一位佛的名號原有一萬，代表萬德莊嚴，但东说念主類之記憶力太差，根機鈍，以至減為五千，又再減至一千、一百，到最後便固定十個名號作為諸佛之通號，今淺釋如下：「如來」：即是佛，联系词許多不解白佛理的东说念主常說如來佛，這是錯誤的。「如來」，如者不變，靜。來者隨緣，動。動靜一如，互不相礙。般若經云：「無所從來，亦無所去。此即不生不滅法身如來。」成實論云：「乘如實说念來成正覺，此即有生有滅，應身如來也」。

「應供」：如來世尊，具足萬德，應受东说念主天供養。

「正遍知」：知現前一念能生萬法，名正知。知萬法不離一念心，為遍知，故名正遍知。

「明行足」：福德贤达兩具足。

「善逝」：往最好處去，即從迷鄉往於智地。

「世間解」：善解世間及出世間法。

「無上士」：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士。如來極證，名為無上士。

「調御丈夫」：調，有威德故眾生恭敬，而能調伏之。御，能以善巧便捷法攝受一切眾生。佛是大丈夫，能調御一切眾生。

「天东说念主師」：天及东说念主間之導師。

「佛」：具足為佛陀耶（梵語），此云自覺、覺他及覺行圓滿。小东说念主身陷三界火宅，堪忍愁城，不想出離，名為不覺。羅漢能知其煎迫而欲脫離三界，能自覺。而菩薩不但自覺，亦能覺他，度脫罪苦眾生，但猶未覺滿。唯有佛陀，能自覺、覺他，覺行亦圓滿。故佛就是一位最圓滿之大覺者。

「世尊」：為出世間及世間东说念主天賢聖所尊敬。

演說处死。初善中善後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足皑皑梵行之相。

「演說处死」：權巧便捷法，因东说念主施教，故不定。與根性深厚者，說自性本體之法；為中等根機者，講倫理法乃至於科學、輪迴等說。而對於無知識者，談業力因果律等法。演說佛法除了契機契理，亦要開合並用。能開不行合謂之有始無終，能合不行開謂之有終無始。亦要隨機應變，若見东说念主打打盹儿，就坐窝將話題一轉，把他的提神力再行拉回來。聲音更要有抑揚頓挫之分，偶爾壓低聲音（抑），反而使聽眾之提神力加強。但時間一久，其提神力不再麇集時，又得改用「揚」，如大雲起，電光晃耀，雷聲遠震，令眾悅豫。用過了揚就用「頓」，聲音忽然停頓，引起聽眾之好奇而珍爱凝思。「挫」，即來回重複演說，使彼等印象深刻。聲音用得恰當，攝受一切眾生則渔人之利。

從佛陀领先發心披缁修菩提说念謂「初善」。自爾之後，修苦行，布施內、外財（外財國城内助，內財頭目腦髓），以致為眾生而捨棄性命，即「中善」。佛陀說法训诲眾生四十九年，談經三百餘會，乃至於涅槃，是「後善」。佛陀在三大阿僧祇劫修行中，第一劫所修之功德為初善，第二劫所修之功德為中善，第三劫所修之功德為後善。初中後善之整個過程，有本有際。「木」，即领先所發之菩提心；「際」，示現種種所修之法門。法義從初至終，深固幽遠，語言善巧，所說机要，純一圓頓法門，令东说念主樂聞，具備清淨之相。「具足」，無欠無餘之義。「純一無雜」，一乘純淨，無二無三。

為求聲聞者。說應四諦法。度衣食住行。究竟涅槃。

聲聞緣覺為小乘法，即释教之初學者。聲聞，顧名思義，是聞佛之聲音而悟说念。佛陀在成说念後，最首次化五比丘，講的是苦集滅说念生滅相應法—四聖諦法。修四諦法可度衣食住行，得究竟涅槃，常樂我淨，究竟脫離三界苦果。佛陀為聲聞弟子說四聖諦法、方等乃至般若經，由淺入深，迴小向大，漸次趣入大乘妙義法門。

為求辟支佛者。說應十二因緣法。

十二因緣笔名十二支，亦即包含了四聖諦之義理。無明、行是能引支，識、名色、六入、觸、受是所引支，愛、取、有是能生支，生、老死是所生支。所引所生即苦諦，能引能生即集諦，無明滅了至老死滅是滅諦，觀因緣智即说念諦。聲聞根機較鈍，故為總相說四諦法，而辟支佛根機稍利，故為說因緣法。修辟支佛者，生於佛世，云緣覺。若修行者於無佛出世，觀十二因緣得入说念者，名為獨覺。所謂「萬物靜觀齐自得，四時佳慶與东说念主同」。此類修行者於深山穹谷中，靜心觀察，見春天萬物齊榮，知世事無常，是日已過，命亦隨減，故倍復精進，如救頭然。於是善思想十二因緣法，豁然開悟，知鼻孔由下長，頭髮頂上出，又知此身是九孔常流不淨物，最終歸於老朽，此時了悟諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂！

為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

行菩薩说念即自为、利他，捨己為东说念主。為救度训诲眾生而願下地獄，使罪苦眾生發菩提心而脫離三塗。眾生難度頗堪傷，故菩薩們時常驱驰跋涉，不辭勞苦，應身無量，拔濟一切難調難伏之眾生，由存一火愁城至菩提涅槃岸。行此六度行門，建功树德，如救自性眾生，故眾生度盡方證菩提。「成一切種智」：言智有三：一切智，空智也；说念種智，假智也；一切種智，空假不二，中说念了義，三智圓融。「六波羅蜜」：此云到此岸，即修布施、持戒、忍辱、精進、禪定及贤达六種梵行。阿耨多羅三藐三菩提即無上正等正覺。

次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛齐吞并字。號日月燈明。又吞并姓。姓頗羅墮。

初佛之後乃至於二萬佛齐同名同姓，名為日月燈如來，姓頗羅墮，此云捷疾、利根或滿語三義。（一）捷疾：很快能成佛。（二）利根：有大贤达，因修種種行門，學習經典，讀誦大乘法。（三）滿語：所說之法齐圓滿無礙。

彌勒當知。初佛後佛齐吞并字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。其最後佛未披缁時。有八王子。别称有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德安详。各領四寰球。是諸王子。聞父披缁。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨披缁。發大乘意。常修梵行。齐為法師。已於千萬佛所植諸善本。

文殊告訴無能勝菩薩，這二萬位日月燈明佛齐演說初、中、後善法。最後的一位日月燈明佛，未披缁時曾為王，並有八位王子：（一）名有意：有大乘思想之意。（二）名善意：善發菩提通衢心。（三）名無量意：有大贤达解無量義。（四）名寶意：真發明性，內求固有家珍。（五）名增意：增修無上菩提通衢。（六）名除疑意：修说念东说念主莫起疑，疑心若起便迷路，故除狐疑能使贤达增勝。（七）名響意：修大乘法知法性空，如空谷以傳聲。（八）名法意：能解無上甚深机要法。

這八位王子，齐有威儀德行，各領四寰球（四寰球就是四大部洲，也就是一個世界那樣大），在父王棄國披缁而得無上正等正覺後，亦捨國城内助，剃度為大乘法師，並發大菩提心修習種種行門。此乃過去承事供養千萬佛之善根因緣。昔佛八子，令佛（釋迦佛）一子，數雖不同，並出同居之土，土有見思，俱示有子。有子事同，一子表一说念清淨，八子表八正说念也。

是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。东说念主非东说念主及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未始有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。

昔佛亦為四眾、天龍八部、东说念主、非东说念主、諸小王、轉輪聖王等說大乘菩薩無量義法。說是經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，現說法之六種瑞相：（一）初說法瑞。（二）入定瑞。（三）雨華瑞。（四）地動瑞。（五）眾喜瑞。（六）放光瑞。大眾睹此瑞相，得未始有，故齐大歡喜，合掌一心觀佛。

彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明普照佛土。得末曾有。欲知此光所為因緣。時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。

文殊告彌勒，在日月燈明佛之無量義會中，有二十億菩薩，見佛之白毫光亦起疑問，欲知此光所為，故亦有發問及回话二序。時有妙光菩薩，即是文殊菩薩前生，有八百弟子。昔佛起定後，因妙光菩薩而說大乘經名妙法蓮華，佛所護念。今佛起定後，法不孤起，起必因东说念主，故亦因舍利弗而說此經。

六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中無有一东说念主。若身若心而生懈倦。

日月燈明佛說妙法蓮華經歷時六十小劫，由於昔佛入於定中三昧說法，故令聽者亦入於定中，專心為法而不覺時間長，是以六十小劫，似用一頓飯之時間良友。六十小劫有多長？說長非長，說短非短。一劫為十三萬九千六百年。一千劫共為一個小劫。联系词一念是萬劫，萬劫即是一念；萬劫不離一念心，時間的長短無非分別在心。在四王天方一晝夜，而东说念主間已是五十年！三十三天之一晝夜，則為东说念主間一百年。同理，若东说念主修習禪定，不起妄想，即使坐了一日，亦如同幾秒鐘。但若东说念主打坐時妄想紛飛，即使坐了幾秒鐘，亦有过活如年之感，在那兒儘打妄想...「哦！怎麼還不敲引磬？我的腰又痠、腳又痛，噢！真受不了！」又如东说念主聽經，若能專志凝思，必能深入了解經義，而法喜充滿，豈有時間上之觀念？相背的，若东说念主不行暫時將事業或家庭之心放下，而專心聽法，必不行獲得法益，所謂專一則靈，划分則蔽。

日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門。及天东说念主阿修羅眾中。而宣此言。如來於当天中夜。當入無餘涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜。入無餘涅槃。佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為东说念主演說。日月燈明佛八子。齐師妙光。妙光训诲。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。

日月燈明佛用了六十小劫，說法華經，大眾齐默然危坐，承受聖旨。說是經已，即於梵（梵天王）、魔（魔王）、沙門（譯作「勤息」，即披缁东说念主），及天东说念主、阿修羅等眾中而宣言：如來將入於無餘涅槃。除唯識論之四種涅槃說法外，統論涅槃則有三種：（一）性淨涅槃：凡聖对等，即法身德，不生不滅、不垢不淨、不增不減。（二）圓淨涅槃：出障圓明即般若德。此是如來之三德祕藏。（三）便捷淨涅槃：為眾生故，從空出假，非生示生，非滅示滅，即解脫德。於六说念中不染纖塵，出涅槃而常樂。所行所作齐為便捷涅槃。諸佛齐於中日——陽，出身；於中夜——陰，入滅。中日表光明，中夜表暗澹。又唯識明有四涅槃：（一）自性清淨涅槃：佛與眾生对等共有。（二）有餘依涅槃：因有色身，以假為真，認賊作子，向外馳求，起貪瞋癡等染污念而牽動諸煩惱業障，故云餘依苦未滅。唯有達到颓落泯智，我空法空，破我法二執，方能得入無餘。（三）無餘依涅槃：謂煩惱既盡，苦依亦滅，梵行已立，所作已辦，不受後有。（四）無住處涅槃：入於寂滅。謂真如兼復出所知障。大悲般若經云：「不住存一火，不住涅槃，盡未來際，寂而常照，利益眾生。」將前三與後四涅槃歸納起來，可解為自性清淨，即是性淨。有餘無餘，出煩惱障。無住，出所知障，即是圓淨。從體升引，示生示滅，而實非生、非滅，即便捷淨（便捷涅槃）。一切眾生原人性淨（佛性），二乘無學具有前三，唯有佛陀已圓入四種涅槃。

這時日月燈明佛在諸比丘及大眾中為德藏菩薩授記，是德藏菩薩次當作佛，號日淨身多陀阿伽度（此云如來）、阿羅訶（應供）、三藐三佛陀（此云正遍知）。佛本具十號，此略與三。佛授記完畢即於中夜入滅。妙光菩薩便承繼佛位演說妙法蓮華經，歷時八十小劫。他亦成為眾王子之尊師，在他训诲下，諸王子堅固恆持阿耨多羅三藐三菩提。

是諸王子。供養無量百千萬億佛已。齐成佛说念。其最後成佛者。名曰然燈。八百弟子中有一东说念主。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而欠亨利。多所忘失。故號求名。是东说念主亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異东说念主乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。今見此瑞。與本無異。是故惟忖。当天如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。爾時文殊師利。於大眾中欲重宣此義。而說偈言。

八位王子從無量劫以來曾恭敬供養百千萬億佛，披缁後修佛因故齐成佛，法意王子是眾王子中最後成佛者，名曰然燈；法王破有，如燈續明。然燈佛是釋迦牟尼佛之師父，而文殊菩薩卻是然燈佛之老師，若論輩份，文殊菩薩應是釋迦佛之師祖。但佛法对等，無分高下，圓融無礙。諸佛菩薩為救度眾生故示生示滅，假世涉俗利生，現各種仪表扮装，猶如在东说念主生舞台献技戲。一朝此劇演完時也就各回本位，而入於寂滅。

在妙光菩薩（文殊）八百弟子中，有一东说念主貪盛名聞利養，故其名為求名。因其身心於名利生染著，故不行專一讀誦經典而隨忘，贤达光明久未能顯現。雖然其慧業未修得圓滿，但其福德卻得植無量，因他曾於百劫來供養恭敬、尊重讚歎百千萬億諸佛。文殊告彌勒菩薩：「你知说念那位妙光菩薩是誰嗎？他就是我的前生，而求名菩薩是誰呢？就是你呀！」文殊菩薩又說：「現在又見此瑞相，我想是佛陀要請妙法蓮華經之預兆。」

东说念主若真誠讀誦經典，常有天东说念主散花，有異香遍佈，鬼神恭敬供養。若為了貪求名聞利養而披缁，最要不得。修说念东说念主不應求供養之豐厚，更不應為了供養薄而惱怒於心。信得过修说念者，多亦少，少亦多，齐以对等視之。我有一在家门徒，是一外國东说念主，見东说念主封果儀給我，他亦照作念。我撕開一看，哦！是一個Penny，我很高興，因為這是他最真誠的情意。第二天他又再供養果儀，並解釋昨天剛好身邊沒帶錢。是故有誠心者，少亦多；若無誠心，多亦少。

我念過物化 無量無數劫 有佛东说念主中尊 號日月燈明

世尊演說法 度無量眾生 無數億菩薩 令入佛贤达

佛未披缁時 所生八王子 見大聖披缁 亦隨修梵行

時佛說大乘 經名無量義 於諸大眾中 而為廣分別

佛說此經已 即於法座上 跏趺坐三昧 名無量義處

天雨曼陀華 天饱读当然鳴 諸天龍鬼神 供養东说念主中尊

一切諸佛土 即時大震動 佛放眉間光 現諸希有事

此光照東方 萬八千佛土 示一切眾生 存一火業報處

有見諸佛土 以眾寶莊嚴 琉璃玻璃色 斯由佛光照

我记忆過去無量劫中，有一古佛號日月燈明世尊，曾度脫無量眾生，建设無數菩薩之说念業。佛未披缁前所生的八王子亦隨大聖修梵行（修諸淨行）。爾時日月燈明佛，為諸大眾，廣分別演說無量義後，即跏趺坐入於無量義三昧中。當時，現說法之六種祥瑞，天饱读空中自嗚，天龍八部恭敬供養东说念主中尊，即日月燈明佛。並於是佛光中見存一火業報處，及以琉璃玻璃色（此琉璃形如玻璃，出自波羅奈國，其色瑩潔）等眾寶莊嚴諸佛淨土。

及見諸天东说念主 龍神夜叉眾 乾闥緊那羅 各供養其佛

又見諸如來 当然成佛说念 身色如金山 端嚴甚机要

如淨琉璃中 內現真金像 世尊在大眾 敷演深法義

逐个諸佛土 聲聞眾無數 因佛光所照 悉見彼大眾

或有諸比丘 在於山林中 精進持淨戒 猶如護明珠

又在佛光中見天龍八部眾，各各供養其土之佛。又見諸如來演說法義深遠之初、中、後善。当然成佛说念，法爾如是，本非颠倒，佛说念清淨，契理悟真，即登正覺，故云当然成。佛之三十二相八十種隨形好，紫金光聚身，勝妙淨明，如琉璃色淨，內外瑩徹。「內現真金像」：身如金像，性如琉璃。色身机要，現於性中。

又見他土諸佛，於無數聲聞等眾會中，敷揚演說，無上甚深机要法。復見二乘比丘眾，於深山穹谷，精進持淨戒如護明珠。他們晝夜六時齐自嚴守戒律。晝，初、中、後日分為三時；夜，初、中、後夜分三時。能持一分戒律就有一分光明，更何況嚴淨戒律呢？這樣自性光明当然顯現，乃至能成佛。故諸释教義中，以戒律為最。尤其披缁东说念主更應心如直弦，一切真實，入三摩提，戒定慧，方能永無魔事而建设無上菩提。

五戒十善為作念东说念主之最基本條件，持之以恆，能淨化身心。為沙門者每天應念這首偈頌：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸多情，無益苦行當遠離，如是行者可入世。」此意謂披缁东说念主需要自嚴戒律，身口意三業清淨，要建设一切眾生，而非障礙或惱怒他东说念主，乃至一隻六畜或一條蟲都不得令牠起煩惱。非但身不犯過，連起惱东说念主、害东说念主之念齐勿生起。已生起之惡念悉令斷除，未生之善念令之生起，已生起之善念令之增長。

又見諸菩薩 行施忍辱等 其數如恆沙 斯由佛光照

又見諸菩薩 深入諸禪定 身心寂不動 以求無上说念

又見諸菩薩 知法寂滅相 各於其國土 說法求佛说念

爾時四部眾 見日月燈佛 現大神通力 其心齐歡喜

各各自相問 是事何因緣 天东说念主所奉尊 適從三昧起

讚妙光菩薩 汝為世間眼 一切所歸信 能奉持法藏

如我所說法 唯汝能證知 世尊既讚歎 令妙光歡喜

說是法華經 滿六十小劫 不起於此座 所說上妙法

是妙光法師 悉齐能受持

又見恆河沙數之菩薩修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施有三：財施、法施及無畏施（助东说念主脫離恐怖與困難）。忍辱亦有三：生忍、法忍及無生法忍。

又見諸菩薩，深入諸禪定，念玆在玆，晝夜六時齐安住禪定中。「身心寂不動」：內外寂寥，身心不動，入於深定，求無上说念。

又見諸菩薩，已了知諸法寂滅相理，而於其國土說法求佛说念。於佛光中所見之瑞相，齐令四眾歡喜而好奇的相互發問，佛為何現此大神通力？正在天东说念主奉敬時，日月燈明佛從三昧而起，並讚歎妙光菩薩，是能奉持及證知如來法藏之一位明眼善知識，故為一切东说念主天所歸依信奉之導師。世尊讚歎，令妙光菩薩歡喜之餘，隨即精采演說法華經，歷時六十小劫，不起於法華座次。所說無上甚深机要法，令妙光法師頂戴奉旨，信解受持。

佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天东说念主眾

諸法實相義 已為汝等說 我今於中夜 當入於涅槃

汝一心精進 當離於放逸 諸佛甚難值 億劫時一遇

世尊諸子等 聞佛入涅槃 各各懷悲惱 佛滅一何速

聖主法之王 安危無量眾 我若滅度時 汝等勿憂怖

是德藏菩薩 於無漏實相 心已得通達 其次當作佛

號曰為淨身 亦度無量眾 佛此夜滅度 如薪盡火滅

分散諸舍利 而起無量塔 比丘比丘尼 其數如恆沙

倍復加精進 以求無上说念

佛說此法華經，令大眾歡喜讯受，並於是日為天龍八部、鬼神等開示諸法中實相妙義。「諸法」，即一切法，八萬四千法門。法門雖多，只须能知解其中一法門，則一知一切知，一明一切明，聞一知十，一即無量。有东说念主問我，八萬四千法門中，那一個第一？這是個問題，但也不是問題，何故故？不解瞭即是問題，剖释後則不成問題。我給他的谜底是：八萬四千法門齐為上首。這些法門無非用以對治我們的壞習氣症结。只须能應病予藥，契合我們的根機，即為無上法門。「實相」，實相者無相，也無所不相，要是有個相就不是實相。一切相齐由實相產生，但它的本體是無相，因本體無相才會產生一切相。金剛經云：「凡所有相，齐是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」故諸法為單一法，法華經即是實相法。

佛說，我已為汝等如實演說諸法實相，故將於子夜時分入滅，往後汝等應當自勉，一心精進，遠離懈怠放逸。佛示現入滅亦是训诲眾生之要领，因為佛若常住於世，眾生會生出依賴及放逸心。披缁不修行者，猶如終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。須知佛法難聞，聖僧難求，佛寶更是百千萬劫難碰到！一如我現在日日說法，但你們因依賴有師在而不發奮致力于，不將逐日之筆記，細細閱讀，卻置諸高閣。然而东说念主生多悲歡離合，一朝有特別因緣我離開了你們，反而促使你們產生自强之力量，而發奮圖強。切記修行者要仗独力，打起精神，饱读起勇氣，神勇精進。「佛陀本無種，眾生當自強！」

當八王子及諸眾等聞佛欲入涅槃時，每一位齐悲從中來，而憂悲苦惱於心，師徒們情同父子，莫不感嘆佛那麼快就要入滅！這時聖主、諸法之王，見到大眾悲哀之豪情，即憐愍的安危大眾說：「你們不必悲傷恐懼，我雖離你們而去，尚有德藏菩薩，次當作佛，號淨身如來。他現已通達無漏實相法，並將繼續我的遺志训诲一切眾生。」佛授記傳法後，於當夜入涅槃，如薪盡火滅，機薪即盡，應火亦一火。小乘法中，「薪」，解為有餘涅槃，大乘法則解為眾生之義，薪火即應眾生之根機而逗教。應以三藏或方等或涅槃而得度者，即現何身而度脫之。眾生機盡，應形斯滅，應遍法界，不知其盡也。

佛之遺體火葬後，舍利分佈而起無量塔，以供養佛之法身。佛入滅後，恆河沙數之比丘、比丘尼，齐遵從佛之遺志，而愈加精勤修说念。比丘、比丘尼有三義：（一）讨饭。（二）怖魔。（三）破惡，破無明煩惱而贤达增長。在一位新比丘受具足戒時，有三師七證，合為十比丘，代表諸佛給予受戒。新戒登上戒壇時，得戒梵衲問他：「汝是大丈夫否？」答：「是。」又問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心！」此言一出，天魔外说念，恐怖毛豎，因為魔王眷屬少了一個，而佛弟子又再多添一位。

是妙光法師 奉持佛法藏 八十小劫中 廣宣法華經

是諸八王子 妙光所開化 堅固無上说念 當見無數佛

供養諸佛已 隨順行通衢 相繼得成佛 轉次而授記

最後天中天 號曰然燈佛 諸仙之導師 度脫無量眾

是妙光法師 時有一弟子 心常懷懈怠 貪著於名利

求名利無厭 多遊族姓家 棄捨所習誦 廢忘欠亨利

以是因緣故 號之為求名 亦行眾善業 得見無數佛

供養於諸佛 隨順行通衢 具六波羅蜜 今見釋師子

其後當作佛 號名曰彌勒 廣度諸眾生 其數無有量

妙光法師是燈明如來之護法弟子，用了八十小劫來廣宣演說法華經，以奉持燈明佛之法藏，並训诲諸王子，堅固恆持圓頓大乘，即無上说念。「堅固法」，不生不滅之義。由是當於來世，得見無量諸佛及供養諸佛，而隨順諸佛行無上说念。復次第相繼得成佛说念，輾轉次第授補處記。八王子中，最後成佛者，號曰然燈佛，為諸天仙中化導之師，度脫無量眾生。「佛」為天中天，聖中聖。

妙光法師有一位弟子，貪求名利不守戒律，少在修行上远程，多會打檀越及富貴东说念主家之主意。他往往自我宣傳，取愚夫愚婦之財物。好「遊族姓家」，即大戶巨富之家。他雖然貪求名利，又荒廢说念業，但總算他在另一方面有修行廣大善業，還有機會得見佛及供養諸佛。繼而隨順諸佛，去除諸惡習氣壞症结而修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若之六度法門。由是歷盡無量劫之嚴淨修为下，功德聚而戒度悉建设，進而性戒福慧滿，故能於当天得見釋迦牟尼佛，而得授記為當來下生佛，即補釋迦佛之佛位，號曰彌勒佛。彌勒佛將在龍華樹下，在三次法會上說法而廣度無量無邊之眾生。

其實求名菩薩並非真的貪求名利，只因為眾生顛倒愚癡，而他以大怜恤心故，运用權巧便捷法，假涉於庸碌，隨類而度化一切迷諸塵勞性頓倒之眾生。菩薩現逆順相以示众东说念主，無非破众东说念主之貪著及懈怠。但庸碌之东说念主並不了解他驱驰跋涉、不辭勞苦地救度眾生之苦心，反而因為他的外形如叫花子而輕視他，以致於以惡口辱罵及以拳頭相加。但是對於這種種之成敗榮辱，他一點也不在乎。永嘉大師證说念歌云：「幾复活，幾回死，存一火悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」此意謂他身心猶如虛空，量周沙界，別东说念主仰唾還從己墮。他所行所作，猶如日蟾光臨萬方，讚毀豈能損益。

以下是一首既風趣而又意義深長之彌勒菩薩偈頌：「老朽穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有东说念主罵老朽，老朽只說好；有东说念主打老朽，老朽自睡倒。唾吐在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，即是妙中寶；若知這音讯，何愁说念不了。」

老朽不但穿破袍，粗茶淡飯，不食鹽、不吃油，更不貪求好意思食。他無懼於嚴寒飢渴，萬事隨緣了，即隨緣不變，不變隨緣；來去自如，所謂逍遙法界任西東。故於諸榮辱何憂喜，對於他东说念主之辱罵手打，不但不生瞋恚，反新生起感恩功德之心。因為這些惡言拷打，無非是建设菩薩忍辱波羅蜜之善知識。若非有大雄、放肆、大慈、大願、大行之菩薩，不行有此無上忍辱精神的定力。忍辱波羅蜜，知易行難。初發心修行者，要以堅、誠、恆三心助说念。东说念主生苦短，諸行無常，存一火事大，若不足時修行，將來後悔晚矣。菩薩善知「時光減處命光微」，故把捏东说念主身而清淨莊嚴累劫修。修说念非難事，只须能腳踏實地，不畏艱難困苦，神勇精進，必有恶果。

彼佛滅度後 懈怠者汝是 妙光法師者 今則我身是

我見燈明佛 本光瑞如斯 以是知今佛 欲說法華經

燈明佛入滅後，那個懈怠者就是你，而我呢？即是妙光法師。從我過去之經驗，知说念釋迦牟尼佛先現此六瑞，必定是要說妙法蓮華經。

今相如本瑞 是諸佛便捷 今佛放光明 助發實相義

諸东说念主今當知 合掌一心待 佛當雨法雨 填塞求说念者

諸求三乘东说念主 若有疑悔者 佛當為除斷 令盡無有餘

諸佛所現說法之瑞相，是一種善巧便捷法。現今釋迦牟尼佛放大光明，是接济開發實相義門，故在會大眾應當恭敬合掌，默然恭候佛說法要。眾生念法，如渴思飲。故如來施大法之雨，普潤一切眾生心。此譬如一切眾生猶如花卉樹木叢林，在大雨普降中，隨分受潤，稱其大小，各得生長。佛善於觀機逗教，故能三根普被，利鈍兼收，而分別演說大乘、小乘及东说念主天乘法。此三乘即菩薩、聲聞緣覺、东说念主天乘。佛說法要，開闡無遮，度諸疑謗、離諸掉悔，令三乘东说念主得以拔斷疑根，滅除見網，而三惑究竟，令無有餘。

古东说念主云：「说念是行的，不行那有说念；德是修的，不修那有德？」东说念主類最終之歸宿是常樂我淨——究竟涅槃，因此先要照章修行，亲身實踐。联系词，有些东说念主卻認為未信佛前，未發願前還「相安無事」，一朝信佛了，發了願後91 国产，種種障礙就來。這是什麼原因？因為东说念主自無始存一火以來，因無明而廣造殺、盜、淫、妄等諸惡業，塵不可出，而隨其存一火相續，所作無數惡業齐是夙世業債遞償還報。若东说念主能覺今是而昨非，勤加修行時，往昔所作的業障煩惱就會現前。這些魔考無非是對修行者之一種磨練，所謂「魔是磨真说念，其说念則有魔。」若能隨緣消舊業，以忍辱心來應對，縱遇橫逆错杂，仍處之恬然，並要嚴守戒律，清淨自守必能償還宿債，出離三界。